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उपाधि हटाओ, व्यापक हो जाओ


(पूज्य बापू के सत्संग प्रवचन से)

जैसे तरंग पानी को खोजने जाये तो बहुत कठिन होगा लेकिन तरंग शांत हो जाय, फिर पानी को खोजे तो पहले वह पानी है बाद में तरंग है। गहना सोने को खोजने जाय तो पहले वह सोना है बाद में गहना है। घड़ा मिट्टी को खोजे तो पहले वह मिट्टी है बाद में घड़ा है। ऐसे ही पहले हम आत्मा हैं बाद में जीव हैं, बाद में गुजराती, सिंधी, मराठी हैं, बाद में नगर-अध्यक्ष, सांसद, पी.एच.डी., डी.लिट्. फलाना-ढिमका हैं।

जाति पद प्रतिष्ठा आदि की इन उपाधियों से हम छोटे हो जाते हैं। मनुष्यता व्यापक है लेकिन भारतवासी माना तो एक टुकड़े में आ गये, भारत में भी उत्तर प्रदेश के माना तो और छोटे दायरे में हो गये, उत्तर प्रदेश में भी अपने को लखनऊ के मान लिया तो और छोटे हो गये। लखनऊ में भी फलानी डिग्रीवाले तो बाकी के लोगों से अलग हो गये।

राष्ट्र बोले तो पूरा राष्ट्र आ गया। महाराष्ट्र बोले तो मुंबई, नागपुर आदि आदि हो गया छोटा। उत्तरांचल बोले तो भारत से कटके छोटा सा हो गया। उत्तरांचल में भी हरिद्वार तो और छोटा हो गया। हरिद्वार से भी कटकर ‘हर की पौड़ी’ पर आ गये। ‘हर की पौड़ी में भी ब्रह्मकुण्ड से दायें और जुग्गू पंडा के बायें ओर मेरा तख्त लगा है और फलाना पंडा एम.ए., बी.एड. मेरा नाम है। मेरे पास से कर्मकांड कराइये।’

अब पंडा तो समझता है कि मेरी बड़ी उपाधि है लेकिन कट-पिटकर छोटा ही हो गया न बेटे !

जितनीत-जितनी उपाधियाँ बढ़ती गयीं, उतने-उतने आप छोटे होते गये, संकीर्ण होते गये। अपनी व्यापकता भूलकर ‘मैं-मेरे’ उलझते गये, जन्म-मरण के फंदे में बँधते गये।

आप व्यवहार में भले उपाधि रखो लेकिन बीच-बीच में सारी उपाधियाँ हटाकर उस व्यापक परमात्मा के साथ के संबंध को याद कर लिया करो। जैसे बाहर जाते हें न, तो कपड़े, टाई, जूता आदि पहनते हैं लेकिन जब घर आते हैं तो सब हटाते हें तो कैसे तरोताजा हो जाते हें ! ऐसे ही यह जो मन  में भूत भरा है कि ‘मैं फलाना, फलानी पदवी वाला हूँ… मैं यह, मैं वह…’ यह सब हटाकर निर्दोष नन्हें की नाईं बैठ जाओ कि ‘बिन फेरे हम तेरे…’

भगवान की मूर्ति हो तो ठीक है, न हो तो चलेगा। दीपक जला सको तो ठीक है, नहीं हो तो चलेगा। ॐ अथवा स्वास्तिक का चित्र हो तो ठीक है, नहीं तो व्यापक आकाश की तरफ एकटक देखते हुए प्यार से ॐकार का दीर्घ उच्चारण करो। विनियोग करके फिर दीर्घ उच्चारण करो। भगवान का नाम लेना क्रिया नहीं पुकार में गिना जाता है।

आप 40 दिन तक प्रतिदिन 10-20 मिनट का यह प्रयोग करके देखो, कितना फर्क पड़ता है ! कितना लाभ होता है ! उस व्यापक क साथ एकाकार होने में कितनी मदद मिलती है ! असत् नाम, रूप तथा पद-पदवियों में बँधकर संकीर्णता की तरफ जा रहे जीव को अपने मूल व्यापक स्वरूप में पहुँचने में कितनी सुविधा हो जाती है। देखें फर्क पड़ता है कि पड़ता, ऐसा संशय नहीं करना। फायदा होगा….जितना प्रीतिपूर्वक करेंगे, जितना विश्वास होगा उतना फायदा !

विश्वासो फलदायकः।

गप्पे लगाकर, फिल्में देखकर जो सुख चाहते हैं, वह नकली सुख है, विकारी सुख है, तुमको संसार में फँसाने वाला है और भगवान की प्रीति से, पुकार से जो सुख मिलता है वह असली सुख है, आनंददायी सुख है। उस असली सुख से आपकी बुद्धि बढ़ेगी, ज्ञान बढ़ेगा, आपमें भगवान का सौंदर्य, प्रीति और सत्ता जागृत हो जायेगी।

केवल भगवान को प्रीतिपूर्वक सुबह-शाम पुकारना शुरु कर दो। दिन में दो-तीन बार कर सको तो अच्छा है। फिर आप देखोगे कि अपना जो समय असत् उपाधियों के असत् अहंकार में पड़कर बर्बाद हो रहा था, वह अब बचकर सत्स्वरूप परमात्मा के साथ एकाकार होने में, व्यापक होने में, आत्मा के असली सुख में पहुँचाने में कितना मददरूप हो रहा है ! फिर धीरे-धीरे असली सुख का अभ्यास बढ़ता जायेगा और आप व्यापक ब्रह्म के साथ एकाकार होकर जीवन्मुक्त हो जाएँगे।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जनवरी 2010, पृष्ठ संख्या 19,20

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मुंज की गुरुभक्ति


पूज्यपाद संत श्री आशाराम जी बापू

चाहे जीवन में कितनी भी विघ्न बाधाएँ आयें और चाहे कितनी भी प्रलोभन आयें किन्तु उनसे प्रभावित न होकर भी जो शिष्य गुरुसेवा में जुटा रहता है, वह गुरु का कृपापात्र बन पाता है। अनेक विषम कसौटियों में भी जिसकी गुरुभक्ति विचलित नहीं होती उसका ही जीवन धन्य है।

गुरु गोविन्दसिंह के पास मुंज नामक एक जमींदार आया और बोलाः “कृपा करके मुझे शिष्य बना लीजिए ?”

गुरु गोविन्दसिंहः “तुम किसको मानते हो ?”

मुंजः “अमुक कुलदेवी को। हमारे घर में उनका मंदिर भी है।”

गुरु गोविन्द सिंहः “जाओ, उस कुलदेवी को प्रणाम करके छुट्टी दे दो। घर का मंदिर उखाड़ फेंको।”

मुंजः “जी, जो आज्ञा।”

मंदिर तोड़ देना कोई मजाक की बात नहीं है। किन्तु जमींदार की श्रद्धा थी। ʹगुरु की कृपा से कर रहा हूँ… कोई बात नहींʹ – यह भाव था अतः उसने मंदिर तुड़वा दिया। मंदिर तुड़वाने से समाज के लोगों ने उसका बहिष्कार कर दिया और उसकी खूब निंदा करने लगे।

इधर जमींदार पहुँच गया गुरु गोविन्दसिंह के चरणों में। जमींदार की योग्यता को देखकर गुरु गोविन्दसिंह ने उसे दीक्षा दे दी एवं साधना की विधि भी बतला दी।

अब वह जमींदार इधर-उधर के रीति-रिवाजों में व्यर्थ समय नष्ट न करते हुए गुरुमंत्र का जप करने लगा, ध्यान करने लगा। उसका पूरा रहन-सहन बदल गया। खेती-बाड़ी में ध्यान कम देने लगा। समाज के लोगों द्वारा अब ज्यादा विरोध होने लगा और सभी लेनदारों ने उससे एक साथ पैसे माँगे। जमींदार मुंज ने अपनी जमीन गिरवी रखकर सबके पैसे चुका दिये और स्वयं किसी के खेत में मजदूरी करने लगा।

उस समय जो जमीन गिरवी रख देता था उस किसान का ऊपर उठना लगभग असंभव का था क्योंकि ब्याज की दर बहुत ज्यादा थी। एक समय का जमींदार मुंज आज स्वयं एक मजदूर के रूप में काम करने लगा फिर भी गुरु गोविन्दसिंह के श्रीचरणों में उसकी प्रीति कम न हुई।

गुरु गोविन्दसिंह ने जाँच करवाई तो पता चला कि पूरे समाज में वह अलग हो गया है, समाज ने उसका बहिष्कार कर दिया है फिर भी उसकी श्रद्धा नहीं टूटी है। यह जानकर वे बहुत प्रसन्न हुए। समाज से बहिष्कृत मुंज ने गुरु के हृदय में स्थान बना लिया।

कुछ समय पश्चात गुरु ने पुनः जाँच करवाई तो पता चला कि उसकी आय ऐसी है कि कमाये तो खाये और न कमाये तो भूखा रहना पड़े।

गुरु ने मुंज को चिट्ठी लिखकर भेजी कि इतने पैसे चाहिए।

गुरु को कहाँ पैसे चाहिए ? किन्तु शिष्य की श्रद्धा को परखने एवं उसकी योग्यता को बढ़ाने के लिए ही गुरु कसौटी करते हैं। सच ही तो है कि कंचन को भी कसौटी पर खरा उतरने के लिए कई बार अग्नि में तपना पड़ता है।

गुरु की चिट्ठी पाकर मुंज ने पत्नी से कहाः “पैसे चाहिए।”

पत्नी बोलीः “नाथ ! मेरे सुहाग की चूड़िया हैं और जेवर हैं। उन्हें बेच दीजिये और गुरुदेव को पैसे भेज दीजिये।”

मुंज ने सब बेच डाला फिर भी दो-चार आने कम पड़े। अब क्या करें ”

पत्नी ने कहाः “मैं बाल काट देती हूँ उसे बेचकर दो-चार आने की कमी पूरी कर लीजिये।”

सुहाग की चूड़ियाँ तो बेच दीं किन्तु अब अपने बाल बेचने तक को तैयार हो गई ! कैसी है भारत की नारी ! पति की श्रद्धा तो है गुरु में, किन्तु पत्नी भी कुछ कम नहीं। अपने स्वामी के प्रत्येक कार्य में सहयोग देने के लिए अपने तन की भी परवाह कहाँ ? धन्य है आर्यनारी !

पत्नी ने मुंडन करवा दिया और जमींदार ने उसके बाल बेचकर पूरे पैसे गुरु के पास भिजवा दीजिए। गुरुदेव ने कुछ समय के बाद दूसरी चिट्ठी लिखीः “हजार रूपये चाहिए।”

उस जमाने के हजार रुपये आज के एक लाख से कम नहीं हो सकते। अब हजार रूपये कहाँ से लाना ? घर में तो फूटी कौड़ी भी न थी।

उस समय जातिवाद का बोलबाला था। छोटी जाति के लोग स्वप्न में भी कल्पना नहीं कर सकते थे कि इनके बेटे से हमारी बेटी की शादी होगी। मुंज ने प्रस्ताव रखाः “यदि आप लोग सोचते हैं कि हमारा खानदान ऊँचा है और आप छोटे हैं फिर भी आप यदि चाहें तो मैं अपने बेटे की सगाई आपकी बेटी से कर सकता हूँ। मुझे दहेज में केवल एक हजार रूपये चाहिए और कुछ भी नहीं।”

मुंज ने हजार रूपये में बेटे तक को बेच दिया। एक छोटे खानदान की लड़की से बेटे की शादी करने में छोटी जाति का, छोटे विचार के लोगों का, किसी का भी ख्याल नहीं किया। धन्य है उसकी गुरु निष्ठा !

गुरु ने देखा कि अभी भी इसकी श्रद्धा नहीं टूटी। गुरु ने संदेश भेजाः “इधर आकर आश्रम का रसोई घर संभालो। रसोईघर में काम करो एवं लोगों को भोजन बनाकर खिलाओ।”

मुंज गुरु आज्ञा शिरोधार्य करके रसोईघर में काम करने लगा। कुछ समय बाद गुरु ने पूछाः “रसोईघर तो संभालते हो किन्तु तुम खाना कहाँ खाते हो ?”

मुंजः “गुरुदेव ! भण्डारे में सबको जीमकर फिर मैं भोजन पा लेता हूँ।”

गुरु क्रोधित हो गयेः “तू सेवा करने आया है या गुरु का अन्न हड़प करने के लिए आया है ? इधर रसोई बनाकर सबको खिला दो। फिर अपनी लकड़ी काट ले। लकड़ी बेचकर घर में भोजन करके शाम को आकर फिर से यहाँ रसोईघर का काम कर।”

मुंजः “जो आज्ञा, गुरुदेव !”

अब मुंज सुबह चार बजे उठकर गुरु-आश्रम के रसोईघर में काम करता। दोपहर 11 बजे तक भोजन बनाकर सबको खिलाता और फिर लकड़ियाँ काटने चला जाता। लकड़ियाँ बेचकर सीधा-सामान खरीदकर शाम को पुनः आ जाता आश्रम के रसोई घर में। काम बहुत और खाना रूखा-सूखा। ऐसा करते-करते उसका शरीर बहुत दुर्बल हो गया।

एक दिन लकड़ी काटकर उसका गट्ठा बनाकर मुंज जंगल से लौट रहा था। दुर्बलता के कारण चक्कर आ गये और एक कुएँ में लकड़ी के भारे सहित गिर पड़ा। जंगलों में पनघट बिना के कुएँ होते थे।

गुरु ने देखा कि संध्या हो गयी। अभी तक मुंज खाना बनाने क्यों नहीं आया ? घर पर एक आदमी को भेजा तो समाचार मिला कि मुंज दोपहर से लकड़ी काटने गया है। अभी तक नहीं लौटा।

जंगल में मुंज की खोज करवाने के लिए आदमियों को भेजा। उन्होंने आवाज लगाईः “मुंज ! कहाँ है….? मुंज ! कहा है……?”

कुएँ से आवाज आयीः “मैं यहाँ हूँ….”

गुरु को खबर मिली। गुरुदेव स्वयं कुछ आदमियों को लेकर एवं सीढ़ी, रस्सी आदि लेकर चल पड़े। स्वयं दूर खड़े रहकर आदमियों से मुंज को बाहर निकलवाया।

किसी ने कहाः देख, तेरी क्या हालत हो गयी ? तेरा मंदिर टूट गया। तेरा खानदान नष्ट हो गया। समाज से तू बहिष्कृत हो गया। तेरा घर बिक गया। तू मजदूरी करता था वह भी गुरु ने छुड़वा दी। अपना काम करवा रहे हैं और भोजन भी नहीं मिलता। तू ऐसे चक्कर खाकर मर जाता। शरीर होगा तभी तो साधना करेगा। अब तो ऐसे गुरु का पीछा छोड़ !”

गुरु ने उस आदमी को स्वयं ही भेजा था मुंज की श्रद्धा तुड़वाने के लिए किन्तु वाह रे मुंज !

मुंज कहता हैः “आप कृपा करके मुझे पुनः कुएँ में डाल दीजिए। भूखे रहकर मरना अच्छा है। कुएँ में भूखा मरूँगा किन्तु गुरु का होकर मरूँगा।”

गुरु ने यह सुना तो उनका हृदय भर आया। गुरुदेव बोलेः “मुंज गुरु की आत्मा है। मुंज मेरा पक्का शिष्य है। मुंज मुझरूप हो गया। आज मेरा हृदय यह मुंज ही है। अब से तुम लोगों को मुंज से शिक्षा दीक्षा लेनी होगी।”

गुरु ने मुंज को सदगुरु बना दिया। उसे सत्य का बोध करा दिया।

मुंज की दृढ़ गुरुभक्ति ने उसे गुरुपद पर ही प्रतिष्ठित करवा दिया। कैसी विषम परिस्थितियाँ ! फिर भी मुंज हारा नहीं। कितने प्रयास किये गये फिर भी मुंज हारा नहीं। कितने प्रयास किये गये श्रद्धा हिलाने के लिए किन्तु मुंज की श्रद्धा डिगी नहीं। तभी तो उसके लिए गुरु के हृदय से भी निकल पड़ाः “यह तो मेरा हृदय है।”

धन्य है मुंज की गुरुभक्ति ! धन्य है उसकी निष्ठा और धन्य है उसका गुरुप्रेम !

स्रोतः ऋषि प्रसाद, मई 1997, पृष्ठ संख्या 17,18,19 अंक 53

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ऊँचे-में-ऊँचा है गुरु तत्त्व का प्रसाद ! – पूज्य बापू जी


कोई सोचता है कि ‘मनपसंद व्यञ्जन खाऊँगा तब सुखी होऊँगा,’ कोई बोलता है, ‘धन इकट्ठा करूँगा तब सुखी होऊँगा’, कोई सोचता है कि ‘सत्ता मिलेगी तब सुखी होऊँगा’ लेकिन आद्य शंकराचार्य जी ‘श्री गुर्वष्टकम्’ में कहते हैं-

शरीरं सुरूपं तथा वा कलत्रं

यशश्चारू चित्रं धनं मेरूतुल्यम्।

मनश्चेन्न लग्नं गुरोरंघ्रिपद्मे

ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्।।

गुरु तत्त्व के गुरु प्रसाद में अगर मन नहीं लगा तो राज्य, धन, सौंदर्य मिल गया तो क्या हो गया ? चारों तरफ वाहवाही मिल गयी तो क्या हो गया ? और ज्यादा बेवकूफ बन गये। ‘मेरी वाहवाही है, मेरा नाम है !…’ लोगों ने वाहवाही की और शरीर को सुविधा दे दी तो अहंकार, आसक्ति बढ़ी, और क्या मिला ? चाहे कुछ भी मिल जाय, कितना भी नाम हो जाय, कितनी भी सुविधा मिल जाय फिर भी असली माँग, असली प्यास नहीं मिटती है यह भगवान की कृपा है।

प्रसिद्ध लोग भी सुख चाहते हैं। इतना नाम होने के बाद भी आनंद चाहते हैं। तो वाहवाही के, सुविधा के, धन के, स्वर्ग के सुख से भी कोई ऊँचा सुख है, कोई सच्चा सुख है, जिसकी माँग बनी रहती है,  वह गुरु-तत्त्व का, गुरु प्रसाद का सुख।

यत्पदं प्रेप्सवो दीनाः शक्राद्याः सर्वदेवताः।

अहो तत्र स्थितो योगी न हर्षमुपगच्छति।।

‘जिस पद की इच्छा करते हुए इन्द्रादि सम्पूर्ण देवता दीन हो रहे हैं, उस पर स्थित हुआ भई योगी हर्ष को प्राप्त नहीं होता – यही आश्चर्य है।’

इन्द्र के आगे तो धरती का वैभव कोई मायना ही नहीं रखता। जैसे चक्रवर्ती सम्राट के आगे एक बकरी चराने वाले व्यक्ति की क्या कीमत होती है ! ऐसे ही इन्द्र के वैभव के आगे धरती का सारा वैभव भी तुच्छ है। ऐसे शक्राद्याः माना इन्द्र से लेकर सब देवता, जिस पद को पाये बिना दीन हैं, उस आत्मपद में स्थित योगी ऐसे ऊँचे परमात्मपद को पा के भी अहंकार नहीं करता, यह भी आश्चर्य है।

अहंकार करेगा तो दूसरे से करेगा, उसको तो अनुभव हो गया कि ‘सब मेरा ही स्वरूप है।’ ईश्वर और उसके बीच का अज्ञान नहीं रहता। सच्चिदानंद ब्रह्म और उसके बीच का अज्ञान गुरु कृपा से, गुरु-प्रसाद से मिट जाता है। वैसे तो कृष्ण के दर्शन हो रहे थे अर्जुन को, फिर भी अपना जीवत्व था तो अर्जुन बेचारे, बेचारे-से लग रहे हैं। हालाँकि वे बेचारे नहीं थे, कितने महान व्यक्तित्व के धनी थे ! सशरीर स्वर्ग जाने का सामर्थ्य था, दिव्यास्त्र लाये। इस जगत की सुंदरी भी जवानों को बहा ले जाती है लेकिन स्वर्ग में उर्वशी, अप्सराओं में महारानी जैसी, उसने संसार भोगने का आग्रह किया परंतु अर्जुन ने संयम का परिचय दिया। उर्वशी ने श्राप दे दिया कि ‘एक वर्ष तक तुम नपुंसक रहो।” वह श्राप सह लिया पर संयम नहीं छोड़ा। इतने ऊँचे संयम के धनी थे ! ऐसे अर्जुन ने भी जब तक गुरु-तत्त्व का, भगवत्-तत्त्व का अनुभव नहीं किया, भगवान श्रीकृष्ण को बाहर तो देखते हैं लेकिन श्रीकृष्ण सर्वव्यापक सच्चिदांद ब्रह्म हैं, आत्मरूप में ‘मैं’ ही वह हूँ और वह ही मैं है – यह अनुभव नहीं हुआ तो अर्जुन को उपदेश की, सत्संग की जरूरत पड़ती है। ‘गुरुग्रंथ साहिब में आता हैः

बाणी गुरु गुरु है बाणी विचि बाणी अंम्रित सारे।।

गुरु के अनुभव की वाणी वही गुरुस्वरूप हो जाती है और उसी में सारा अमृत होता है। उसके आगे स्वर्ग का अमृत भी छोटा हो जाता है। उसके आगे स्वर्ग का अमृत भी छोटा हो जाता है। स्वर्ग का अमृत पीने से, उपभोग करने तो पुण्य खर्च होते हैं लेकिन गुरु की वाणी, सत्संग और आत्मनोन्नति का अमृत पीने से पुण्य बढ़ते हैं, पाप नष्ट होते हैं, जीवन स्वतंत्र होने लगता है।

गुरु की जितनी महिमा है उतनी गुरुओं की ऊँचाई भी होनी चाहिए, उतनी गुरुओं की जिम्मदारी भी है। सारी धरती का राज्य मिल जाय और गुरु के चरणों में प्रीति नहीं है तो वह मूर्ख है। चारों तरफ यश है, चँवर डुलाने वाले लोग हैं और आप जरा सा बोलते हो, विश्व के लोग आपको सुनते हैं, मानते हैं लेकिन आपकी गुरु-तत्त्व में, गुरु के चरणों में प्रीति नहीं है तो आखिर आपने क्या पाया ? तो यह गुरु-तत्त्व कितना ऊँचा होगा ! गुरुचरण (आत्मानुभूति) कितने ऊँचे हैं !

मेरे गुरुदेव हँसी-हँसी में ऐसी ऊँची बात कह देते कि

गोपो वीझी टोपो गिस्की वेठो गादीअ ते.

गोपा गुरुपद का टोपा डाल के गद्दी पर बैठ गया  कि “मैं भी गुरु हूँ” लेकिन गुरुओं की कमाई तो करनी पड़ती है।

गुरु-तत्त्व, परमेश्वर को पाना होता है न, हम तो रात्रियाँ जगह हैं। गुरुओं के उपदेश को राम जी सुनते और रातभर विचार करते। प्रभात को फिर संध्या करते और कथा में पहुँचते थे। भगवान भी गुरुपद के आगे शिष्य बन जाते हैं। ऐसा गुरुपद कोई मजाक की बात नहीं है। यह ब्रह्मा, विष्णु, महेश से भी ऊँचा पद है। गुरु साक्षात् परब्रह्म हैं। ब्रह्माजी ने तो बाहर का शरीर दिया किंतु गुरुदेव ने हमको ज्ञान का वपु (शरीर) दिया। विष्णु जी बाहर के शरीर का पालन करते हैं लेकिन गुरु जी हमारे ज्ञान को  पुष्ट करते हैं। हमारे “मैं” को, हमारे चैतन्य वपु को ब्रह्ममय उपदेश दे के पुष्ट करते हैं। शिवजी तो बाहर के ‘कचरा (मलिनता भरे) शरीर’ को मारकर नये की परम्परा में ले जाते हैं लेकिन गुरु जी तो जन्म-जन्मांतर के संस्कारों की सफाई करके हमें शुद्ध स्वरूप में जगाते हैं। तो गुरुदेव ब्रह्मा-विष्णु-महेश की नाईं हमारे अंदर इतना परिवर्तन करते हैं फिर भी रूकते नहीं, वे अपने स्वरूप का दान दे देते हैं- ‘जो मैं हूँ वह तू है।’ तो ब्रह्म-परमात्मा से अपने को अभिन्न अनुभव करना यह गुरु तत्त्व का प्रसाद पाना है।

कहाँ तो अनंत ब्रह्मांडनायक परमेश्वर और कहाँ एक हाड़-मांस के शरीर में रहने वाला चेतन लेकिन ‘शरीर मैं हूँ’ यह भ्रांति मिटते ही अनंत ब्रह्मांडनायक के साथ एका करा देते हैं गुरुदेव। ऐसे गुरुदेव को मेरा और आप सभी का नमन, नमन !

स्रोतः ऋषि प्रसाद, मई 2017, पृष्ठ संख्या 12,13 अंक 293

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