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संत महिमा


पूज्यपाद संत श्री आसारामजी बापू

गुजरात में नड़ियाद के पास पेटलाद नामक ग्राम में रमणलाल नाम के एक धर्मात्मा सेठ रहते थे। वे चाहते थे क हमारे पेटलाद में शराब की बोतलें नहीं अपितु हरिनाम की, हरिरस की प्यालियाँ बँटे। साधु संतों के प्रति उनका बड़ा झुकाव था।

अति पापियों को तो संत-दर्शन की रुचि भी नहीं होती। जिसके पाप नष्ट होते हैं, उसी की श्रद्धा साधु-संतों में टिकती है। अगर कोई कुकर्म करता है तो उसके पाप जोर पकड़ते हैं एवं वह साधु-संतों का विरोधी हो जाता है।

किसी आदमी के कुल का विनाश होगा या विकास होगा – यह जानना हो तो देखो कि उस आदमी को साधु-संतों के प्रति श्रद्धा है या उनकी निंदा करता है ? उस आदमी के विचार ऊँचे हैं या हल्के हैं ?

मुझे भविष्य में सुख मिलेगा कि दुःख – यह मैं अभी जान सकता हूँ। अगर मेरे मन में कुकर्म के विचार आ रहे हैं, परदोष दर्शन हो रहा है, दूसरे को गिराकर, छल-कपट करके ऊँचा होना चाहता हूँ तो मेरे भविष्य में अशांति और दुःख लिखा है। अगर मैं दूसरे की भलाई चाहता हूँ, कष्ट सहकर भी परोपकार करना चाहता हूँ तो मेरा भविष्य उज्जवल है।

अगर मन में बुरे विचार आते हैं तो हमारा कर्त्तव्य है कि उन्हें काट दें। जो व्यक्ति अपने-आपको नहीं संभालता है, उसको देवता भी कब तक संभालेंगे ? भगवान भी कब तक संभालेंगे ?

हिम्मते बंदा तो मददे खुदा। बेहिम्मत बंदा तो बेज़ार खुदा।।

सत्कर्म करने में हिम्मत करनी चाहिए। मन तो धोखा देगा कि ʹअपना क्या…. अपना क्या ? अरे ! अपने पेट के लिए, अपने परिवार के लिए तो कुत्ता भी जी लेता है लेकिन जो रब के लिए, समाज की आध्यात्मकि उन्नति के लिए जीते हैं, उनका जीवन धन्य हो जाता है।

रमणलाल ऐसे ही पुण्यात्मा सेठ थे। गाँव में साधु-संतों को बुलाकर, उनका बड़ा आदर-सत्कार करते थे। भगवत्परायण साधु-संतों को सदगुरु मानकर उनके आश्रम में स्वयं भी यदा-कदा जाया करते एवं जहाँ जाकर चुपचाप सेवा करते थे।

संतों का हृदय ही ऐसा होता है कि वे किसी की सेवा नहीं लेते हैं और यदि लेते भी हैं तोत उसका कल्याण करने के लिए लेते हैं।

संत की महिमा वेद न जाने। जेता जाने तेता बखाने।।

एक संत हजारों असंतों को संत बना सकते हैं लेकिन हजारों संसारी मिलकर भी एक संत नहीं बना सकते। संत बनना कोई मजाक की बात नहीं है। एक नेता जाता है तो उसकी कुर्सी पर दस आ जाते हैं लेकिन भारत में दस ब्रह्मज्ञानी संत इस संसार से चले और एक भी उनकी जगह पर नहीं आया।

एक संत कइयों की डूबती नैया को पार लगा सकते हैं, कई पापियों को पुण्यात्मा बना सकते हैं, कई अभागियों को भाग्यवान बना सकते हैं, कई नास्तिकों को आस्तिक बना सकते हैं, अभक्तों को भक्त बना सकते हैं, अशांतों को शांत बना सकते हैं और शांत में शांतानंद प्रगट कराके उसको मुक्त महात्मा बना सकते हैं।

राजा सुषेण नाव में यात्रा करते-करते कहीं जा रहे थे। मार्ग में आँधी तूफान आने की वजह से उनकी नाव खतरे में पड़ गयी, जिससे उनकी पत्नी, उनके इकलौते पुत्र, उनके स्वयं के तथा एक महात्मा के प्राण संकट में पड़ गये।

यह देखकर राजा सुषेण पुकार उठेः “बचाओઽઽઽ ! और किसी को भले नहीं, लेकिन इन महात्मा जी को बचा लो….”

वे एक बार भी यह नहीं बोले कि ʹरानी को बचाओ…. पुत्र को बचाओ…. मुझे बचाओ…..ʹ नहीं नहीं। उन्होंने तो बस, रट लगा  दी कि ʹबाबाजी को बचाओ…. बाबा जी को बचाओ….ʹ

बड़ी मुश्किल से, दैवयोग से नाव किनारे लगी। राजा के जी-में-जी आया। किनारे पर उतरकर मल्लाह ने कहाः “राजन ! आपने एक बार भी नहीं कहा कि मुझे बचाओ, रानी को बचाओ, राजकुमार को बचाओ। बस, बाबाजी को बचाओ, ऐसा क्यों ?”

राजाः “ऐसा बेटा तो दूसरा भी आ सकता है। रानियाँ भी कई आती और जाती हैं। मेरे जैसे राजा भी कई हैं। मेरे मर जाने के बाद दूसरा गद्दी पर आ जायेगा लेकिन ये हजारों के दिल की गद्दी पर दिलबर को बैठाने वाले संत बड़ी मुश्किल से आते हैं इसलिए ये बच गये तो समझो, सब बच गये। इनकी सेवा हो गयी तो समझो, सबकी सेवा हो गयी।”

सेठ रमणलाल भी इसी भाव के अनुसार अपनी संपत्ति को संतसेवा में लगा देते। लोग उन्हें कहते कि ʹकुछ हमारा पैसा भी स्वीकार कर लेंʹ तो वे कहतेः “अभी नहीं, भाई ! दान के पैसे हैं लोहे के चने। इसका सदुपयोग करेंगे तो कुल आबाद होगा, नहीं तो सात पीढ़ी कंगाल हो जायेगी। मुझे अभी जरूरत नहीं है। जब जरूरत होगी, तब तुमसे ले लूँगा। पहले अपना लगाऊँगा।”

दान अपने घर से शुरु होता है, सेवा अपने शरीर से शुरु होती है, भक्ति अपने मन से शुरु होती है और आत्मज्ञान अपनी सदबुद्धि से शुरु होता है।

सत्संग सुनते-सुनते सेठ रमणलाल की बुद्धि बहुत तेजस्वी हो गयी। देखो, सत्संगी हो चाहे कुसंगी हो, अच्छा आदमी हो चाहे बुरा आदमी हो, चढ़ाव-उतार के दिन तो सबके आते ही हैं। श्रीराम के भी आते हैं और रावण के भी आते हैं। तब भी श्रीराम हृदय से पवित्र रहते हैं, सुखी रहते हैं और चढ़ाव के दिन आते हैं तब भी निरहंकारी रहते हैं। जबकि पापी आदमी के चढ़ाव के दिन आते हैं तो वह घमंड में मरता है और उतार के दिन आते हैं तो विषाद में कुचला जाता है।

सन् 1950-52 के आसपास का समय था। सेठ रमणलाल के भी उतार के दिन आये। पेटलाद में हाहाकार मच गया कि ʹइतना धर्मात्मा किन्तु दिवाला निकलने की नौबत !ʹ सेठ रमणलाल स्वयं भी बड़े चिंतित थे। उस समय लोग कहने लगेः ʹअरे ! इतना बड़ा सत्संग हाल बनाया, संतों की इतनी सेवा की, फिर भी उनका दिवाला निकल रहा है…!ʹ

वास्तव में सत्संग करने से सेठ रमणलाल का धंधा ठप्प नहीं हो रहा था, वरन् इस समय बाजार की मंदी एवं उतार का समय होने से धंधा ठप्प हो रहा था। किन्तु सत्कर्मों की वजह से ऐसी विकट परिस्थिति में भी सेठ रमणलाल में काफी समझ थी। अतः वे एक महात्मा के पास गये, जिनका नाम था नारायण मुनि। उनके पास जाकर रमणलाल ने कहाः

“महाराज ! दिल खोलकर बात बताता हूँ कि नौकरों ने कुछ उल्टा-सीधा किया है, बाजार थोड़ी मंदी है और जिन लोगों ने मेरे पास डिपाजिट रखी थी, उन लोगों का विश्वास टूट गया है। सब एक साथ डिपाजिट लेने आ रहे हैं। अतः अब रातों-रात दिवाला निकलने के सिवाय मेरे पास कोई चारा नहीं रह गया है। फिर भी सत्संग किया है, सत्कर्म किया है इसलिए बुद्धि में यह प्रेरणा आयी है कि चलूँ, संत से कुछ मार्गदर्शन ले लूँ।”

यह सत्संग का फल है। कष्ट है, भारी कष्ट है। सात पीढियों को कलंक लगे कि ʹयह दिवालिया है।ʹ और उधर परलोक में भी दुःख भोगना पड़े, ऐसा अवसर आ रहा है। फिर भी बचने की जगह पर जा रहे हैं।

नारायण मुनि ने कहाः “जब दिवाला निकालने का तुमने सोच ही लिया है तो कुछ-न-कुछ रकम अपने हाथों में करने की योजना बनायी होगी। कोई भी आदमी दिवाला निकालने के पहले अपना कुछ-न-कुछ पैसा बचा लेता है। सच बता, तूने कितना सरकाया है ?”

रमणलालः “महाराज ! अभी थोड़ा इधर-उधर करूँगा, तो लाख-सवा लाख रूपये मेरे हाथ में आ जायेंगे।”

नारायण मुनिः “अच्छा, तो वह सवा लाख रूपये तू मुझे दे दे। मैं उससे इधर पाठशाला खोलूँगा और तेरी रक्षा भगवान करेंगे।”

रमणलालः “जो आज्ञा, महाराज !”

दिवाला निकलने में जो लाख-सवा लाख रूपये की रकम बचेगी, उसे भी नारायण मुनि माँग रहे हैं और रमणलाल स्वीकार कर रहे हैं…. कैसी उत्तम समझ है “!

नारायण मुनि ने घोषणा कर दी कि ʹसेठ रमणलाल की तरफ से मैं पाठशाला बनवा रहा हूँ।”

डिपाजिट माँगने वालों ने सुना कि ʹसेठ दिवालियाँ हैं और वे तो सवा लाख रूपये पाठशाला के लिए दे रहे हैं ! वे दिवालिया कैसे हो सकते हैं ? अरे ! डिपाजिट दें तो उन्हीं को दें।ʹ

सारी डिपाजिट उनके पास वापस आ गयी और रमणलाल गिरते-गिरते ऐसे चढ़े कि बाद में तो उन्होंने कई सत्कर्म किये, कई भण्डारे किये और साधु-संतों की खूब सेवा की। ʹरमणलाल औषधालयʹ, नाराण मुनि पाठशाला आदि आज भी उनके सत्कर्म की खबरें दे रहे हैं…. आदमी चाहे छोटा हो तो भी अपने सत्कर्मों से महान बन जाता है।

सूरत से कीरत भली बिना पाँख उड़ जाय।

सूरत तो जाती रही कीरत कबहुँ न जाय।।

शबरी भीलन को पता था क्या ? धन्ना जाट को पता था क्या ? बाला-मरदाना को पता था क्या कि लोग हमें याद करेंगे ? नहीं। वे तो लग गये गुरु की सेवा में, बस… और ऐसा नहीं कि गुरु ने सदैव वाहवाही ही की होगी कि ʹशाबाश बेटा ! शाबाश।ʹ नहीं, कई बार डाँटा और फटकारा भी होगा।

जो वाहवाही का गुलाम होकर धर्म का काम करेगा, उसकी वाहवाही कम होगी या डाँट पड़ेगी तो वह विरोधी हो जायेगा। लेकिन जिसको वाहवाही की परवाह ही नहीं है, भगवान के लिए भगवान का काम करता है, गुरु के लिए गुरु का काम करता है, समाज को ऊपर उठाने के लिए सत्कर्म करता है तो उसको हजार फटकार पड़े तब भी वह गुरु का द्वार, हरि का द्वार, संतों का द्वार नहीं छोड़ेगा।

तीन प्रकार के लोग होते हैं- किसी का मन होता है तमोगुण प्रधान श्रद्धावाला। किसी की राजसिक श्रद्धा होती है और किसी-किसी की सात्त्विक श्रद्धा होती है।

तामसिक श्रद्धावाला देखेगा कि इतना दूँ और फटाक से फायदा हो जाये। अगर फायदा हुआ तो और दाव लगायेगा। जैसे सटोरी होते हैं न, पंजे से छक्का, अट्ठे से दहलावाले… एक बार-दो बार आ गया तो ठीक, वह दारू भी पिला देगा महाराज को और मुर्गियाँ भी ला देगा और महाराज भी ऐसे ही होते हैं।

आगे गुरु पीछे चेला। दे नरक में ठेलम ठेला।।

….तो तामसी लोग ऐसा धंधा करते हैं और आपस में झगड़ मरते हैं।

राजसी आदमी की श्रद्धा टिकेगी लेकिन कभी-कभी डिगेगी भी, कभी टिकेगी-कभी डिगेगी, कभी टिकेगी-कभी डिगेगी। अगर टिकते-टिकते उसका पुण्य बढ़ गया, सात्त्विक श्रद्धा हो गई तो हजार विघ्न आ जायें, हजार बाधाएँ आ जायें, हजार मुश्किलें आ जायें फिर भी उसकी श्रद्धा नहीं डिगती और वह पार पहुँच जाता है। इसीलिए सात्त्विक लोग बार-बार प्रार्थना करते हैं- “हे मुकद्दर ! तू यदि धोखा देना चाहता है तो मेरे दो जोड़ी कपड़े, गहने-गाँठें कम कर देना, रूपये पैसे कम कर देना लेकिन भगवान और संत के श्रीचरणों के प्रति मेरी श्रद्धा मत छीनना।ʹ

श्रद्धा बढ़ती-घटती, कटती-पिटती रहती है लेकिन उनके बीच से जो निकल जाता है, वह निहाल हो जाता है। उसका जीवन धन्य हो जाता है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, नवम्बर 1998, पृष्ठ संख्या 16-19, अंक 71

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श्रीहरि की स्मृति से ही मनुष्य जन्म सार्थक


पूज्यपाद संत श्री आसाराम जी बापू

ʹश्रीरामचरितमानसʹ के उत्तरकाण्ड के 78वें दोहे में गोस्वामी तुलसीदासजी ने काकभुशुण्डिजी से कहलाया हैः

रामचन्द्र के भजन बिनु जो चह पद निर्बान।

ग्यानवंत अपि सो नर पसु बिनु पूंछ बिषान।।

ʹश्रीरामचन्द्रजी के भजन बिना जो मोक्षपद चाहता है, वह मनुष्य ज्ञानवान होने पर भी बिना पूँछ और सींग का पशु है।ʹ

सारे कर्मों का तात्पर्य, मनुष्य जन्म का फल यही है कि कैसे भी करके इस जीव को परमात्म-प्राप्ति हो, परम पद की प्राप्ति हो।

शुकदेवजी महाराज परीक्षित से कहते हैं, सूत जी महाराज शौनकादि ऋषियों से कहते हैं

एतान्वान्सांख्ययोगाभ्यां सर्वधर्मपरिनिष्ठया।

जन्मलाभ ततः पुंसां अन्ते नारायणस्मृतिः।।

ʹमनुष्य जन्म का इतना ही लाभ है कि चाहे जैसे भी हो-ज्ञान से, भक्ति से अथवा अपने धर्म की निष्ठा से, जीवन को ऐसा बना लिया जाये कि मृत्यु के समय भगवान श्रीहरि की स्मृति बने रहे।ʹ

परीक्षित ने प्रार्थना करते हुए शुकदेवजी से पूछाः ʹʹमनुष्य को क्या करना चाहिए ? किसका श्रवण करना चाहिए ? किसका स्मरण करना चाहिए ? किसका जप करना चाहिए ? भजन किसका करें और त्याग किसका करें ?”

शुकदेवजी ने कहाः “देहाध्यास का त्याग करें और श्रीहरि का भजन करें। विषय-विकार व अहंता-ममता का त्याग करें और प्रभुनाम में प्रीति बढ़ायें।”

तस्मात्सर्वमात्मनः राजन् हरि सर्वत्र सर्वदा।

श्रोतव्यो कीर्तितव्यश्च स्मृतव्यो भगवन्नृणाम्।।

इसलिए शुकदेवजी महाराज कहते हैं- “मनुष्य को चाहिए कि सब समय और सभी स्थितियों में अपनी संपूर्ण शक्ति से भगवान श्रीहरि का ही आश्रय ले। उन्हीं का श्रवण करे, कीर्तन करे और स्मरण करे। यही मनुष्य जन्म का फल है। इसी में मानव का कल्याण है।”

महाभारत के एक प्रसंग में आता है कि विदुरजी धृतराष्ट्र से कहते हैं- “आप पाण्डवों का हिस्सा दे दीजिये। धर्मात्मा युधिष्ठिर एवं गांडीवधारी अर्जुन आदि के प्रति अन्याय न करें। इसी में आपका कल्याण है। यह दुर्योधन न मानो पापरूप में आपके कुल में जन्मा है, कलियुग के स्वरूप में जन्मा है। अतः इसके मोह में न पड़कर धर्माचरण करें।”

यह बात दुर्योधन सुन रहा था। उसने विदुरजी का घोर अपमान कर दिया और विदुरजी वहाँ से चल दिये। उसी समय से कौरव कुल के विनाश का आरंभ हो गया क्योंकि पुण्यात्मा विदुरजी का अपमान किया था दुर्योधन ने।

माण्डव्य ऋषि के श्राप से साक्षात् यमराज ही धर्मात्मा विदुर दासी पुत्र के रूप में जन्मे थे। थोडे से सत्संग मात्र से ही उनका देह में अहं, कर्म में कर्त्तापन और जगत में सत्यभाव मिट चुका था। वे ज्ञातज्ञेय हो चुके थे। आत्मा की असंगता, निर्लेपता और शुद्ध-बुद्ध सच्चिदानंदस्वरूप का उन्हें ज्ञान हो चुका था।

महाभारत का युद्ध हुआ और पाण्डव विजयी हुए। महाराज युधिष्ठिर धृतराष्ट्र एवं गांधारी को बड़े आदर से देखते थे।

महाभारत का युद्ध हुआ और पाण्डव विजयी हुए। महाराज युधिष्ठिर धृतराष्ट एवं गांधारी को बड़े आदर से देखते थे।

विदुरजी यात्रा करते-करते अपने ज्ञातज्ञेय पद में जागकर, अपने शुद्ध-बुद्ध आनंदस्वरूप आत्मा को ʹमैंʹ रूप में जानकर, निःशोक पद में प्रतिष्ठित हुए थे। वे जब हस्तिनापुर आये, तब युधिष्ठिर ने बड़े आदर-स्नेह से उनका सत्कार किया। अर्घ्य-पाद्य आदि से उनकी आवभगत करते हुए पाँचों भाइयों ने उनका सम्मान किया।

धर्मात्मा युधिष्ठिर ने उनसे कहाः “काका ! हम बालक थे, तभी से आपने हमारी खूब-खूब संभाल ली, हमारी सहायता की। लाक्षागृह से हमें जीवित बचाने में समय-समय पर आप हमें सन्मार्ग बताते आये हैं। आप कुशल तो हैं ? यात्रा में आपको कैसे-कैसे अनुभव हुए ? किन-किन महात्माओं के दर्शन हुए एवं किन-किन महात्माओं से क्या-क्या प्रभु-प्रसाद मिला ?”

युधिष्ठिर विदुरजी के साथ काफी देर तक इस प्रकार की ज्ञानचर्चा करते रहे। बाद में विदुरजी धृतराष्ट से मिले एवं बोलेः “जिन पाण्डवों को आपने लाक्षागृह में जल मरने के लिए भिजवाने में, भूमि न देने में, अन्याय करने में अपने दुष्ट पुत्र दुर्योधन का साथ दिया था, उन्हीं पाण्डवों के टुकड़ों पर अपने इस नश्वर कलेवर को कब तक पालते-पोसते रहेंगे ?

यह वृद्ध शरीर काल का ग्रास है। इससे अब आप क्या सिद्ध करना चाहते हैं ? इस शरीर को आप कितना भी संभालेंगे, किन्तु रहेगा नहीं। इन प्राणों का मोह आप कब तक करते रहेंगे ? ये प्राण असावधानी में ही निकल जायें, उसकी अपेक्षा आप प्राणनाथ का अनुसरण करें।

भाई ! इस सृष्टि में जो भी जन्मा है, वह मरा अवश्य है। अतः आपके लिये यही उचित है कि देह, संबंधियों एवं कुटुंबियों के मोह और गेह में सत्यबुद्धि की इस अविद्या को त्यागकर एकांत में श्रीहरि की उपासना कर अपना जीवन सफल कर लें।

अभी-भी वक्त है, चेत जायें। अनजाने में ही काल-कराल के ग्रास हो जाएँ, उससे पहले सावधानीपूर्वक उस अकाल की यात्रा कर लें तो अच्छा है।

छोड़ दें देह की अहंता और संबंधियों की ममता को। अकेले आये थे और अकेले जाना है। यह बीच का झमेला कब तक संभालेंगे ?”

किसी संत पुरुष ने ठीक ही कहा हैः

दुनियाँ के हँगामों में गर आँख हमारी लग जाये।

तू मेरे ख्वाबों में आना प्यार भरा पैगाम लिये।।

न कोई संगी-साथी ऐसा जो जीवन में साथ चले।

इन मेलों में रहकर मजबूर हम अकेले चले।।

इस संसार में जीवात्मा को अकेले जाना पड़ेगा, उससे पहले अपने ईश्वरत्व का अनुभव कर ले तो कितना अच्छा होगा ! कुटुम्बी अग्निदान कर दें, उससे पहले ब्रह्मविद्या का दान पा लें तो कितना अच्छा होगा ! कान की सुनने की क्षमता क्षीण हो जाये, उससे पहले सुनने की आसक्ति मिट जाये तो कितना अच्छा होगा ! नेत्रज्योति देखऩे से इन्कार करने लगे, उससे पहले देखने की आसक्ति मिटा दे तो कितना अच्छा होगा ! पैर चलने से जबाव देने लग जायें, उससे पहले संसार में भटकने की इच्छा मिट जाये तो कितना अच्छा होगा !

ज्यों-ज्यों दिन बढ़े, त्यों-त्यों अपनी वासनाएँ मिटाने जाना चाहिए, संसारी आकर्षण घटाते जाना चाहिए, संसारी संबंध कम करते जाना चाहिए और सत्यस्वरूप परमेश्वर का स्मरण-चिंतन बढ़ाते जाना चाहिए। इसी में आपका कल्याण है।

विदुर जी की बातें सुनकर धृतराष्ट्र गंगा किनारे तपस्या करने के लिए तैयार हो गये। किन्तु तपस्विनी गांधारी कैसे चुप बैठती ? वह भी साथ हो ली। माता कुन्ती भी उन्हीं के साथ हो ली।

चुपचाप रातों-रात ही हस्तिनापुर की राज्यलक्ष्मी को नमस्कार करके गांधारी और कुंती समेत धृतराष्ट्र निकल पड़े। विदुरजी के उपदेश ने काम किया। सोया वैराग्य जाग उठा।

सुबह हुई। महाराज युधिष्ठिर संध्या-वंदन, यज्ञ-यागादि करके प्रणाम करने के लिए आये तो देखा कि ʹधृतराष्ट्र जी नहीं हैं, गांधारी माँ नहीं हैं और माँ कुन्ती भी नहीं हैं। अरे ! मेरे से ऐसा कौन-सा अपराध हो गया कि वे चले गये ? क्या गंगाजी में कूद पड़े होंगे ? हम नन्हें थे, तब हमें पिता की तरह पालने वाले धृतराष्ट्र कहाँ गये ?ʹ

वे विह्वल हो संजय से पूछने लगे।

संजय के आगे महाराज युधिष्ठिर अपनी व्यथा व्यक्त करने लगेः “हाय रे हाय ! मैं कैसा अधम हूँ कि पिता-तुल्य धृतराष्ट्र नाराज हो गये ! माता गांधारी एवं माँ कुन्ती भी न जाने मेरे किस अपराध के कारण मुझे छोड़कर चली गयीं ?”

संजय ने कहाः “मुझे भी पता नहीं कि वे महात्मा लोग कहाँ गये ?”

युधिष्ठिर महाराज विलाप कर ही रहे थे कि इतने में एकाएक देवर्षि नारद वहाँ आये और बोलेः “हे युधिष्ठिर ! तुम शोक न करो।”

नारदजी त्रिकालज्ञानी हैं। जो होने वाला है वह भी नारदजी को दिख रहा है, जो हुआ है वह भी दिख रहा है। धृतराष्ट्र गये तो पूर्व रात्रि को ही हैं किन्तु मानो छः महीने का भविष्य प्रत्यक्ष दिख रहा है।

नारदजी कहते हैं “हे युधिष्ठिर ! धृतराष्ट्रादि हस्तिनापुर से निकल कर गंगाजी में आत्महत्या करने के लिए नहीं गये हैं वरन् वे चलते-चलते सप्तर्षि पहुँचेंगे। तुम उन्हें विक्षेप न करना, युधिष्ठिर !

कौन किसका काका और कौन किसका भतीजा ? कौन किसका पिता और कौन किसका पुत्र ? वे कब तक तुम्हारे साथ रहेंगे और तुम कब तक उनकी रक्षा करोगे ? मनुष्य का तो ऐसा हाल है कि जैसे मेढक खुद तो साँप के मुँह में पड़ा है और अपना मुँह फाड़कर अन्य जन्तुओं को निगलना चाहता है, वैसे ही मनुष्य स्वयं तो काल के मुख में पड़ा है फिर भी विषय-भोगरूपी जीव-जन्तुओं को खाने के लिए दौड़ रहा है।

जहाँ वास्तविक रक्षा हो सकती है वहीं, ऋषियों के चरणों में वे पहुँचे हैं। सप्तर्षि की प्रसन्नता के लिए गंगाजी जहाँ सात धाराओं में विभक्त होकर बह रही हैं, उस सप्तर्षि के क्षेत्र में ही वे लोग पहुँचे हैं। मृत्यु के समय कुटुंबियों एवं मित्रों के संग एवं आसक्ति का त्याग करना ही श्रेयस्कर है, इसीलिए वे चुपाचाप चले गये हैं। तुम उनका पीछा न करना और उनके मार्ग में तुम अवरोध न बनना। इस मोहपाश को तुम भी काटो और उऩको भी मोहपाश काटने में सहयोग दो। अतः तुम यहीं रहो।”

नारदजी भगवान का संकल्प हैं। नारदजी महात्मा हैं। जो परमात्मा से मिलाने की बात करें, जो परमात्मा के रास्ते आने वाले विघ्नों को हटाने का मार्ग बता दें, वे महात्मा हैं।

शुकदेवजी महाराज कहते हैं-

एतावान्सांख्ययोगाभ्यां सर्वधर्मपरिनिष्ठया।

जन्मलाभ ततः पुंसां अन्ते नारायणस्मृतिः।।

ʹमनुष्य जन्म का इतना ही लाभ है कि चाहे कैसे भी हो-ज्ञान से भक्ति से अथवा अपने धर्म की निष्ठा से, जीवन को ऐसा बना लिया जाये कि मृत्यु के समय भगवान श्रीहरि की स्मृति बनी रहे।”

नारदजी आगे कहते हैं- “हे युधिष्ठिर ! धृतराष्ट्र अपने तन की आसक्ति एवं मन के संबंधों को समेटकर सच्चे संबंधी परमात्मा तक की यात्रा करने गये हैं। तीन दिन में एक बार भोजन करते हैं और कहीं आपस में बातें करने में समय नष्ट न हो जाये, इसलिए मुँह में गंगाजी का छोटा-सा पत्थर रख लिया है। गांधारी भी व्रत-उपवास का अवलंबन लेती हैं। कुन्ती भी अपना समय दोनों की सेवा और साधना में बिताती हैं। धृतराष्ट्र ने अपना अंतिम समय सार्थक कर लिया, अतः तुम शोक न करो।”

विदुर जी के कुछ वचनों को सुनकर ही धृतराष्ट्र ने अपना अंतिम समय सँवार लिया। इसी प्रकार तुम भी संतों के वचनों को सुनकर अपना जीवन सार्थक कर लो तो कितना अच्छा !

स्रोतः ऋषि प्रसाद, नवम्बर 1998, पृष्ठ संख्या 3-5, अंक 71

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श्रीमद् भगवद् गीताः एक परिचय


पूज्यपाद संत श्री आशारामजी बापू

परमात्मा अनादि और अनंत है। सनातन धर्म के ऋषि-मुनियों ने वेदों, उपनिषदों और पुराणों में उस अनादि-अनंत परमात्मा के ज्ञान का, उसके स्वरूप का और उसकी लीलाओं का विस्तार से वर्णन किया है। आर्षदृष्टा भगवान वेदव्यासजी ने अपने ग्रंथों में सर्वोत्कृष्ट ग्रंथ ʹश्रीमहाभारतʹ की रचना की, जिसे ʹपंचमवेदʹ कहा जाता है। उसमें तरह-तरह के उपदेश दिये गये हैं। उनका सारभूत रहस्य  जिस ग्रंथ में दिया गया है – वह श्रीमद् भगवद् गीता। समग्र महाभारत का नवनीत श्रीमद् भगवद् गीता में है।

शास्त्र में आया हैः

पार्थाय प्रतिबोधितां भगवता नारायणेन स्वयं

व्यासेन ग्रथितां पुराणमुनिना मध्ये महाभारतम्।

अद्वैतामृतवर्षिणीं भगवतीमष्टादशाध्यायिनी-

मम्ब त्वामनुसंदधामि भगवद् गीते भवद्वेषिणीम्।।

ʹૐ भगवान नारायण द्वारा अर्जुन को उपदिष्ट की हुई, प्राचीन महामुनि वेदव्यासजी द्वारा महाभारत के मध्य में गुँथी हुई, अद्वैत ज्ञानामृत बरसाने वाली, अठारह अध्यायवाली, भवरोग को टालने वाली, ऐश्वर्ययुक्त देवी हे भगवद् गीता ! हे माता ! मैं तेरा सतत अनुसंधान करता हूँ।ʹ

ʹश्रीमद् भगवद् गीताʹ के अठारह अध्याय हैं और उनमें कुल मिलाकर 700 श्लोक हैं।

इसमें पहला अध्याय है अर्जुनविषादयोग। अर्जुन ने महाभारत के युद्ध के मैदान में जब अपने सगे-संबंधियों को देखा तो ʹउनके साथ युद्ध करना पड़ेगा और युद्ध में वे मारे जायेंगेʹ – ऐसा सोचकर वह खिन्न हो गया। उसका मन विषाद से इतना भर गया कि वह धनुष-बाण छोड़कर रथ पर बैठ गया।

जीवन में विषाद तो हर किसी को आता है लेकिन उस विषाद को अगर भगवान के सामने रखो, भगवान के आगे अपनी व्यथा प्रकट करो, तो आपका विषाद भी योग बन जायेगा।

जैसे अर्जुन ने श्रीकृष्ण के आगे अपनी व्यथा प्रकट कर दी कि ʹयुद्ध के लिए तैयार खड़े हुए स्वजनों को मारकर पाया हुआ राज्य मुझे नहीं चाहिए। मैं ऐसा पाप कर्म नहीं करूँगा। इससे तो अच्छा यह होगा कि मुझ शस्त्ररहित को कौरव रण में मार दें।ʹ

लेकिन श्रीकृष्ण ने देखा कि स्वजनों के मोह के कारण यह ऐसी कायरतापूर्ण बातें कर रहा है। तब दूसरे अध्याय में उऩ्होंने अर्जुन को हृदय की दुर्बलता का त्याग करके युद्ध के लिए तैयार हो जाने का उपदेश दिया। यह दूसरा अध्याय सांख्ययोग है, ज्ञानयोग है।

संसार में रहकर ईंट, चूना, लोहे-लक्कड़ का ज्ञान तो हर कोई पा लेता है। लेकिन यहाँ भगवान वह ज्ञान पाने को नहीं कह रहे हैं। यहाँ तो वे भगवत्तत्त्व संबंधी ज्ञान की बात कर रहे हैं। देह की नश्वरता और आत्मा की अमरता का ज्ञान पाने की बात कर रहे हैं। स्वधर्म का आचरण कैसे किया जाय, यह समझा रहे हैं। भगवान अर्जुन से कह रहे हैं-

“जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है और आत्मा तो न कभी जन्मता है, न मरता है। फिर शोक किसका करना ? अगर स्वधर्म को नहीं निभायेगा यानी सहज कर्त्तव्य कर्म नहीं करेगा, क्षात्रधर्म के अनुसार युद्ध नहीं करेगा तो तेरी अपकीर्ति होगी जो तेरे लिए मरण से भी बढ़कर दुःखदायी होगी।”

इसलिए हरेक मनुष्य को संस्कारप्राप्त सहज कर्त्तव्यकर्म को करते-करते अमर आत्मा का ज्ञान पा लेना चाहिए। फल की आशा छोड़कर अपने कर्त्तव्यकर्म को उत्तम रीति से करने वाला पुरुष स्थितप्रज्ञ (स्थिर बुद्धिवाला) हो जाता है। समय पाकर वह जन्म-मरणरूप बन्धन से मुक्त होकर परमपद को प्राप्त हो जाता है।

तीसरा अध्याय कर्मयोग है। कर्म तो सब करते हैं लेकिन वे कर्म करके बंधन बनाते हैं। कोई बिरला गुरुमुख कर्म का योग बना लेता है। कर्म के ऐहिक फल का त्याग करके कर्मयोगी अनंतगुना फल पा लेता है। जनकादि ज्ञानीजन भी आसक्तिरहित कर्मद्वारा ही परम सिद्धि को प्राप्त हुए थे। भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा हैः “मुझ अंतर्यामी परमात्मा में लगे हुए चित्त के द्वारा सम्पूर्ण कर्मों को मुझ में अर्पण करके आशारहित, ममतारहित और सन्तापरहित होकर युद्ध कर।”

ज्ञानकर्मसंन्यासयोग नाम के चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं- “बहुत काल से लुप्तप्राय हुए इस अविनाशी योग को मैंने सूर्य से कहा था।”

तब आश्चर्य प्रकट करते हुए अर्जुन ने कहाः “आपका जन्म अर्वाचीन है और सूर्य तो प्राचीन है, फिर आपने सूर्य से अविनाशी योग कैसे कहा ?”

श्रीकृष्ण कहते हैं- “जब धर्म की हानि होती है और अधर्म की वृद्धि होती है तब मैं अपनी योगमाया से, अपने अविनाशी स्वरूप को साकार रूप में प्रकट करने की शक्ति से साकार रूप में प्रकट होता हूँ। मेरे बहुत अवतार हो चुके हैं एवं तुम्हारे भी बहुत जन्म हो चुके हैं। मैं उन सबको जानता हूँ, तुम नहीं जानते।

स्वधर्म का पालन करते रहना ठीक है, पर उसके साथ चित्तशुद्धि भी जरूरी है। कर्म करें लेकिन वह कर्म पूरे मनोयोग से करें तो वह कर्म  विकर्म बन जायेगा, विशेष कर्म बन जायेगा।

कर्म की गति गहन है, इसलिए कर्म के तत्त्व को भली-भाँति समझकर कर्मबन्धन से मुक्त हो जाना ही बुद्धिमानी है। आसक्तिरहित होकर कर्म करने वाले के यज्ञरूप कर्म विलीन हो जाते हैं।”

सर्व प्रकार के यज्ञों में ज्ञानयज्ञ की श्रेष्ठता बताते हुए भगवान कहते हैं-

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।

उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः।।

उस ज्ञान को तू तत्त्वदर्शी ज्ञानियों के पास जाकर समझ। उनको भली भाँति दण्डवत् प्रणाम करने से, उनकी सेवा करने से और कपट छोड़कर सरलतापूर्वक प्रश्न करने से वे परमात्मतत्त्व को भली-भाँति जानने वाले ज्ञानी महात्मा तुझे उस तत्त्वज्ञान का उपदेश करेंगे।

यह उस ज्ञान की बात है, जिसके समान इस संसार में पवित्र करने वाला कुछ भी नहीं है। इस ज्ञान का आश्रय लेकर विवेकरूपी तलवार से अपने हृदय में स्थित अज्ञानजनित संशय का छेदन करके समत्वरूप कर्मयोग करता हुआ युद्ध के लिए खड़ा हो जा।”

यह संसार भी युद्ध का मैदान है। इसमें जो ज्ञान का आश्रय लेकर बाहर-भीतर के शत्रुओं से युद्ध करेगा, वह सफल हो जायेगा।

कर्मसंन्यासयोग नाम के पाँचवें अध्याय में सांख्ययोग और कर्मयोग का निर्णय है। सांख्ययोगी और कर्मयोगी का व्यवहार बाह्य रूप से भले अलग दिखाई पड़ता हो, किन्तु अंत में दोनों सच्चिदानंद परमात्मा के ज्ञान, आनंद और शांतिरूपी एक ही लक्ष्य को प्राप्त होते हैं।

एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति।

जो पुरुष ज्ञानयोग और कर्मयोग को फलरूप में एक देखता है, वही यथार्थ देखता है। मनुष्य के शुभाशुभ कर्मों के फल को सर्वव्यापी परमेश्वर ग्रहण भी नहीं करता, त्याग भी नहीं करता परंतु अज्ञान के द्वारा ज्ञान ढँका हुआ है, उसी से सब मनुष्य मोहित हो रहे हैं। लेकिन जिस मनुष्य ने परमात्मा के तत्त्वज्ञान द्वारा अपना अज्ञान नष्ट किया है, वह मुक्त है।

छठा अध्याय है आत्मसंयमसंयोग।

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः।

स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः।।

जो पुरुष कर्मफल का आश्रय न लेकर करने योग्य कर्म करता है, वह संन्यासी तथा योगी है और केवल अग्नि का त्याग करने वाला संन्यासी नहीं है तथा केवल क्रियाओं का त्याग करने वाला योगी नहीं है।

आरूरूक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते।

योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते।।

ʹयोग में आरूढ़ होने की इच्छा वाले मननशील पुरुष के लिए योग की प्राप्ति में निष्काम भाव से कर्म करना ही हेतु कहा है और योगारूढ हो जाने पर सर्वसंकल्पों का अभाव ही कल्याण में हेतु कहा है।ʹ

भगवान कहते हैं- “हे अर्जुन ! कामनारहित होकर सत्कर्म करता है वह संन्यासी है, वह योगी है।”

निष्काम कर्म तो करने चाहिए लेकिन कर्मों से समय बचाकर फिर अन्तरात्मा में डूबने का, अंतर्मुख होने का अभ्यास भी करना चाहिए।

भगवान कहते हैं-

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः।।

ʹसंसार-समुद्र से अपने द्वारा अपना उद्धार करे और अपने को अधोगति में न डाले, क्योंकि मनुष्य आप ही अपना मित्र है और आप ही अपना शत्रु है।ʹ

इस तरह आत्मसंयमयोग में आत्मोद्धार की प्रेरणा दी है। इसमें भगवद् प्राप्त महापुरुषों के लक्षण दिये गये हैं। ध्यानयोग की समझ और महत्त्व बताकर योगी की श्रेष्ठता का वर्णन करते हुए कहा है कि तपस्वी, ज्ञानी और विद्वानों से भी योगी श्रेष्ठ है।

तस्माद्योगी भवार्जुन।

सातवाँ अध्याय ज्ञानविज्ञानयोग है।

विज्ञानसहित ज्ञान का विषय और संपूर्ण पदार्थों में कारणरूप व्यापक भगवान का वर्णन करते हुए कहा हैः

मत्तः परतरं नान्यत्किंचिदस्ति धनंजय।

मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव।।

ʹहे धनंजय ! मेरे सिवाय किंचित्मात्र भी दूसरी वस्तु नहीं है। यह संपूर्ण जगत सूत्र में पिरोये गये सूत्र के मणियों के सदृश मेरे में गुँथा हुआ है।ʹ

भगवान कहते हैं कि माया में फँसे हुए मूढ़ जन मेरे उस सर्वव्यापक रूप को नहीं जानते हैं, लेकिन जो पुरुष मेरी शरण में आता है, निरन्तर मेरे को ही भजता है, वह संसार से तर जाता है।

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।।

ऐसा सुगम उपाय होने पर भी माया द्वारा हरे हुए ज्ञान वाले और आसुरी स्वभाव को धारण किये हुए तथा मनुष्यों में नीच और दूषित कर्म करने वाले मूढ लोग मेरे को नहीं भजते हैं।

इस प्रकार यहाँ आसुरी भाव को प्राप्त हुए पुरुष की निंदा और भगवद् भक्तों की प्रशंसा की गई है। देवताओं की उपासना और उससे प्राप्त होने वाले फल नाशवान हैं। अतः उसमें लगे हुए पुरुष भगवदभक्ति से होने वाले विशुद्ध आनंद के लाभ से वंचित रह जाते हैं।

आठवाँ अध्याय हैं अक्षरब्रह्मयोग। इस जगत की सब चीजें तो क्षर हैं किन्तु ब्रह्म-परमात्मा अक्षर है, अविनाशी है। यह बताते हुए यहाँ ब्रह्म, अध्यात्म और कर्म के विषय में प्रश्नोत्तर किये गये हैं। शुक्ल और कृष्ण पक्ष में जीव की गति का वर्णन आता है।

इसमें यह सिद्धान्त पेश किया गया है कि जो विचार मृत्यु के समय स्पष्ट और गहराई से उठा हुआ हो, वही विचार आगे के जन्म में पायी हुई धरोहर बाँधकर मरण की लम्बी नींद से उठकर फिर से दूसरे जन्म में अपनी यात्रा शुरु होती है। इस जन्म का अंत अगले जन्म की शुरुआत होती है। इसलिए हमेशा मरण का स्मरण रखकर जीवन का व्यवहार चलाओ। और सब तो अनिश्चित है लेकिन मरण निश्चित है। सूर्य अस्त होता है और आयुष्य क्षीण होता जाता है। एक-एक दिन करके आयु खत्म होती जाती है लेकिन मनुष्य को उसका विचार नहीं आता है।

भगवान कहते हैं- “हे अर्जुन ! तू सब काल में समत्वबुद्धिरूप से योग से युक्त हो अर्थात् निरन्तर मेरी प्राप्ति के लिए साधन करने वाला हो।”

नौवाँ अध्याय है राजविद्याराजगुह्ययोग। इसमें भगवान कहते हैं-

राजविद्याराजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम्।

यह राजविद्या है। दुनियाँ की सारी विद्याएँ अच्छी हैं, अपनी-अपनी जगह पर ठीक हैं लेकिन आत्मविद्या सब विद्याओं में राजा है। नीतियों में राजनीति और विद्याओं में ब्रह्मविद्या राजा है। राजनीति कोई बुरी चीज नहीं है लेकिन राजनीति में जब दुष्ट लोग घुस जाते हैं, स्वार्थ बढ़ जाता है तो कुर्सीनीति बन जाती है, घृणास्पद बन जाती है। राजा अगर धर्म को और समाज के हित को ध्यान में रखकर राज्य चलाता है तो राजनीति सही है, नहीं तो फिर वह कुर्सीनीति हो जाती है। अगर राजनीति सही है तो समाज  का कल्याण होने में देर नहीं होती, समाज के लोगों के जीवन में उसका असर देखने को मिल सकता है। वैसे ही यह राजविद्या भी गुह्य विद्या है, पवित्र है, प्रत्यक्ष फल देने वाली है और पाने में सरल है।

हँसिबो खेलिबो धरिबो ध्यान। अहर्निश कथिबो ब्रह्मज्ञान।।

खावे पीवे न करे मनभंगा। कहे नाथ मैं तिसके संगा।।

जो कुछ करें वह उस सर्वव्यापक परमेश्वर को भक्तिभावपूर्वक अर्पण करके परमेश्वरमय हो जायें। उसी को प्राप्त करने की बात भगवान श्रीकृष्ण कह रहे हैं।

दसवाँ अध्याय है विभूतियोग।

भगवान की महिमा का थोड़ा-बहुत ख्याल जीव को आये, इसलिए भगवान ने इसमें अपने प्रभाव को बताते हुए कहा है किः “हे अर्जुन ! यहाँ बहुत जानने से तेरा क्या प्रयोजन है ? मैं इस संपूर्ण जगत को अपनी योगमाया के एक अंशमात्र से धारण करके स्थित हूँ। इसलिए मेरे को तत्त्व से जानना चाहिए।”

ग्यारहवाँ अध्याय विश्वरूपदर्शनयोग है। भगवान के विश्वरूप का दर्शन करने की इच्छा रखने वाले अर्जुन को भगवान ने दिव्य चक्षु प्रदान किये। उन दिव्यों चक्षुओं से भगवान को असंख्य हाथ-मुख-नेत्रवाले और अनंत रूपवाले देखकर अर्जुन को आश्चर्य और रोमांच के साथ कुछ भय भी हुआ। तब श्रीकृष्ण ने अपने चतुर्भुज रूप का दर्शन कराके अपने सौम्यरूप को पुनः धारण किया और अनन्य भक्ति से उसे प्राप्त करने की बात बताई।

भक्तियोग नामक बारहवें अध्याय में सगुण और निर्गुण भक्ति की महिमा और भक्त के प्रति भगवान की प्रीति का वर्णन है।

तेरहवाँ अध्याय क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग है। इसमें शरीर तो क्षेत्र है और उस क्षेत्र को जानने वाला क्षेत्रज्ञ आत्मा है। यह शरीर, यह अंतःकरण, यह संसार क्षेत्र है, उसे जानने वाला साक्षी चैतन्य आत्मा है और वह क्षेत्रज्ञ है। तो तुम शरीर या प्रकृति का अंतःकरण नहीं, पर उसे जानने वाले हो।

गुणत्रयविभागयोग नाम के चौदहवें अध्याय में प्रकृति के तीन गुणों का वर्णन हैः सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुण। इन तीनों गुणों का प्रमाण जैसा कम-ज्यादा होता है, वैसा जीवन का व्यवहार होता है। आदमी कभी सज्जन लगता है, कभी स्वार्थी लगता है और कभी दुष्ट लगता है। जिस वक्त जिस गुण का प्रभाव ज्यादा होता है वैसा वह लगता है। वास्तव में, प्रकृति के गुणों का जो आधार है वह आत्मा तो वैसे-का-वैसा, अचल, अधिकारी रहता है। लेकिन आदमी शरीर और मन के साथ एक होकर गुणों के प्रभाव में आकर अपने को वैसा मान लेता है। अपने अविनाशी स्वरूप को जानना है, आत्मा का ज्ञान पाना है तो सत्त्वगुण बढ़ाना चाहिए। सात्त्विक वातावरण, सात्त्विक आहार-विहार और सात्त्विक संग से सत्त्वगुण बढ़ता है। सत्त्वात्संजायते ज्ञानं… सत्त्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है।

पंद्रहवाँ अध्याय है पुरुषोत्तमयोग। पुरुषों में जो उत्तम है उस सच्चिदानंद चैतन्य परमात्मा का ज्ञान देने वाला यह अध्याय है। भगवान कहते हैं-

गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्।।

ʹ…..जो मूढ़ नहीं हैं, वे अव्यय पद को प्राप्त होते हैं।ʹ

वह अव्यय पद कैसा है ?

न तद् भासयते सूर्यो न शशांको न पावकः।

यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम।।

उस स्वयं प्रकाशस्वरूप परमपद को न सूर्य प्रकाशित कर सकता है, न चन्द्रमा और न अग्नि ही प्रकाशित कर सकता है, न चन्द्रमा और न अग्नि ही प्रकाशित कर सकता है और जिस परम पद को प्राप्त होकर मनुष्य फिर संसार में वापस नहीं आते हैं, वही मेरा परम धाम है।

दैवासुरसंपद्विभागयोग नामक सोलहवें अध्याय में दैवी संपदा और आसुरी संपदा प्राप्त किये हुए लोगों का वर्णन है।

श्रद्धा भी तीन प्रकार की होती है, यह बात श्रद्धात्रयविभागयोग नाम के सत्रहवें अध्याय में आता है। तामसी श्रद्धा वाले अपना उल्लू सीधा करने के लिए भूत-भैरव को रिझाते हैं। वे गधे के पूँछ के बाल और ऊँट के दाँतों की मणियों की माला बनाकर मुर्दे पर बैठकर तांत्रिक साधना करते हैं और भूत-भैरव या कर्णपिशाचिनी आदि साधते हैं, जिससे उऩ्हें कुछ ऐहिक चुटकुले प्राप्त हो जाते हैं। जो देवताओं को रिझाकर यहाँ भी और स्वर्गादि में भी सुख पाना चाहते हैं उनकी श्रद्धा राजसी श्रद्धा है। किन्तु आत्मदेव सब देवों का देव है, परमात्मदेव है। उसे जानने के लिए उसे पाने के लिए जो लगा रहता है, जो यहाँ के सुख की या स्वर्ग के सुखों की भी परवाह नहीं करता है, जो मानता है कि ʹमेरा आत्मा सुखस्वरूप है…. मैं सुखस्वरूप आत्मा हूँ…. मुझे अपने इस सोઽहं स्वरूप का साक्षात्कार करना है…ʹ उसकी श्रद्धा सात्त्विक श्रद्धा है। ऐसे लोग जीवन्मुक्ति के पद को पा लेते हैं। सात्त्विक श्रद्धावाला कभी फरियाद नहीं करता, राजसी श्रद्धावाला मनुष्य फरियाद करता रहता है और तामसी श्रद्धावाला तो विरोधी हो जाता है।

श्रीमद् भगवद् गीता का अठारहवाँ और आखिरी अध्याय है मोक्षसंन्यासयोग।

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः।।

ʹसर्व धर्मों को यानी सर्व कर्मों के आश्रय को त्यागकर केवल एक मुझ सच्चिदानंदघन वासुदेव परमात्मा की अनन्य शरण को प्राप्त हो। मैं तुझे संपूर्ण पापों से मुक्त कर दूँगा। तू शोक मत कर।ʹ

यहाँ भगवान श्रीकृष्ण शरणागत भक्त के प्रति अपनी भक्तवत्सलता बताते हुए अभय वचन देते हैं। भक्त और भगवान की महिमा लाबयान है।

श्रीमद् भागवत परमहंससंहिता है। जीते जी भक्ति और मरने के बाद मुक्ति चाहिए तो श्रीमद् भागवत की कथा है। संसार में रहते हुए, जीवन में आने वाले विघ्न-बाधाओं से जूझते हुए भी परम पद को, परम सुख को पाना है, जीते जी मुक्ति पाना है तो श्रीमद् भगवद् गीता का ज्ञान है जिसे पाकर आप तो मुक्ति का अनुभव कर ही सकते हैं, औरों को भी इस परम सुख के मार्ग पर ले जा सकते हैं।

ૐ शांति….. ૐ आनंद…. ૐ….ૐ….ૐ….

स्रोतः ऋषि प्रसाद, नवम्बर 1998, पृष्ठ संख्या 5-8, अंक 71

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