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निरावरण तत्त्व की महिमा – पूज्य बापू जी


तत्त्वदृष्टि से जीव और ईश्वर एक ही हैं, फिर भी भिन्नता दिखती है । क्यों ? क्योंकि जब शुद्ध चैतन्य में स्फुरण हुआ तब अपने स्वरूप को भूलकर जो स्फुरण के साथ एक हो गया, वह जीव हो गया परंतु स्फुरण होते हुए भी जो अपने स्वरूप को नहीं भूले, अपने को स्फुरण से अलग जानकर अपने स्वभाव में डटे रहे, वे ईश्वर कोटि के हो गये । जैसे – ब्रह्मा, विष्णु, महेश हैं, श्रीराम हैं, जगदम्बा हैं…. ।

उन्हें निरावरण भी कहते हैं । जो स्फुरण के साथ बह गये, अपने को भूलकर लड़खड़ाने लगे वे जीव हो गये, उन्हें सावरण (आवरणसहित) कहते हैं । जो निरावरण हैं वे माया को वश में करके जीते हं । माया को वश करके जीने वाले चैतन्य को ‘ईश्वर’ कहते हैं । अविद्या के वश होकर जीने वाले चैतन्य को ‘जीव’ कहते हैं, कारण कि उसे जीने की इच्छा हुई और देह को मैं मानने लगा ।

ईश्वर का चिन्मय वपु वास्तविक ‘मैं’ होता है । जहाँ से स्फुरण उठता है वह वास्तविक मैं है । जितने भी उच्च कोटि के महापुरुष हो गये, वे भी जन्म लेते हैं तब तो सावरण होते हैं लेकिन स्फुरण का ज्ञान पा के अपने चिन्मय वपु में ‘मैं’ पना दृढ़ कर लेते हैं तो निरावरण हो जाते हैं, ब्रह्म्स्वरूप हो जाते हैं । ऐसे ब्रह्मस्वरूप महापुरुष हमें युक्ति-प्रयुक्ति से, विधि-विधान से निरावरण होने का उपाय बताते हैं, ज्ञान देते हैं । सद्गुरु के रूप में हम उनकी पूजा करते हैं । यदि ईश्वर और सद्गुरु दोनों आकर खड़े हो जायें तो….. संत कबीर जी कहते हैं –

गुरु गोविंद दोऊ खड़े, काके लागूँ पाय ।

बलिहारी गुरु आपने, गोविंद दियो बताय ।।

हम पहले सद्गुरु को पूजेंगे क्योंकि सद्गुरु ने ही हमें अपने निरावरण तत्त्व का ज्ञान दिया है ।

ईश्वरो गुरुरात्मेति मूर्तिभेदविभागिने ।

ईश्वर और गुरु की आकृतियाँ दो दिखती हैं, वास्तव में दोनों अलग नहीं हैं ।

जो महापुरुष निरावरण पद को प्राप्त हो जाते हैं वे ईश्वर कोटि के हो जाते हैं । वे मौज में आकर कह दें कि ‘ऐसा हो जायेगा’ तो वह हो जाता है । यह निरावरण तत्त्व में स्थिति का सामर्थ्य है ।

जैसे बिजली घर द्वारा बिजली की आपूर्ति तो वही की वही है लेकिन उसका उपयोग जहाँ होता है वह साधन जिस किस्म का होगा, परिणाम भी उसी किस्म का होगा, जैसे गीजर, फ्रिज, मोटर आदि में एक ही विद्युत-शक्ति कार्य करती है लेकिन परिणाम साधन अनुरूप होते हैं । ईश्वर का संकल्प जहाँ से स्फुरित होता है वही चैतन्य आपका भी है । आपका संकल्प भी वहीं से स्फुरित होता है । ईश्वर के साधन बढ़िया हैं और आपके अंतःकरण और इन्द्रियाँ रूपी साधन घटिया हैं । है तो वही चैतन्य फिर भी उसका सामर्थ्य आपके साधनों द्वारा सीमित प्रभाव दिखाता है । जब आपकी निरावरण स्वरूप में स्थिति हो जाती है, तब आप उसके सत्ता-सामर्थ्य को जान पाते हैं क्योंकि आप भी वही चैतन्यस्वरूप हो जाते हैं । अब भी आपका स्वरूप वही है मगर जानते नहीं हैं न ! नश्वर संसार के नाम और रूप में आसक्त होकर उसमें ही उलझ गये हैं । नाम और रूप का आधार तो एक ही है । तत्त्वज्ञान के अभाव में भेद दिखता है । वास्तव में भेद नहीं है । जीव और ईश्वर भी कहने भर को दो हैं, वास्तव में दो नहीं हैं वेदांत की दृष्टि से ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, सितम्बर 2019, पृष्ठ संख्या 4 अंक 321

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पैरों के उत्तम स्वास्थ्य के लिए


क्या करें क्या न करें
1. पैरों व मलमार्गों की यथा-अवसर शुद्धि करते रहने से पवित्रता, धारणाशक्ति व आयु बढ़ती है और कुरूपता तथा रोगों का नाश होता है ।

2. पैरों की विशेषतः तलवों की तेल-मालिश करते रहने से उनका खुरदरापन, जकड़ाहट, रुक्षता, सुन्नता व थकावट दूर होते हैं तथा पैर श्रम से अकड़ते नहीं । पैरों में कोमलता व बल आता है, नेत्रजयोति बढ़ती है, नींद अच्छी आती है। पैरों व एड़ियों का दर्द, पैरों की नसों में खिंचाव, सायटिका, बिवाइयाँ आदि में भी लाभ होता है ।

3. हाथों से धीरे-धीरे पैर दबाने से प्रसन्नता व बल बढ़ता है, थकान मिटती है तथा नींद अच्छी आती है । इससे मांस, रक्त व त्वचा पुष्ट होते हैं, वात-कफ के दोष दूर होते हैं ।

4. दौड़ने, रस्सीकूद, तैरने, व्यायाम आदि से पैर स्वस्थ व मजबूत रहते हैं ।

5. तलवों की जलन में गुलाबजल* में मुलतानी मिट्टी* मिला के पैरों में लगायें व सूखने पर धोयें ।

1. नंगे पैर भ्रमण न करें, यह रोगकारक नेत्रज्योति व आयु नाशक है ।

2. अधिक ढीले, तंग, सख्त या प्लास्टिक के अथवा किसी दूसरे के जूते-चप्पल न पहनें ।

3. कुर्सी पर बैठते समय पैर नीचे की तरफ सीधे रख के बैठें, पैरों को एक के ऊपर एक रख के न बैठें ।

4. पैरों में तंग कपड़े न पहनें । इससे त्वचा को खुली हवा न मिलने से पसीना नहीं सूखता व रोमकूपों को ऑक्सीजन न मिलने से त्वचा-विकार होते हैं । पैरों का रक्तसंचार प्रभावित होने से पैर जल्दी थकते हैं ।

5. एक ही पैर पर भार दे के खड़े न रहें । इससे घुटनों व एड़ियों का दर्द होता है ।

6. ऊँची एड़ी की चप्पलें थकानकारक, शरीर का संतुलन बिगाड़ने वाली, अंगों पर अनावश्यक भार पैदा करने वाली होती हैं । अतः इन्हें न पहनें ।

 

* आश्रम की समितियों के सेवाकेन्द्रों पर उपलब्ध । फटी एड़ियों हेतु अच्युताय मलहम विशेष लाभकारी है ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, सितम्बर 2019, पृष्ठ संख्या 33, अंक 321

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हितभरी बातों को ठुकराया तो विजय के बदले मौत को पाया


महाभारत के अंतर्गत हरिवंश पुराण में महर्षि वैशम्पायनजी जनमेजय को एक कथा सुनाते हैं-

वज्रनाभ नामक असुर ने तपस्या से ब्रह्माजी को प्रसन्न किया और देवताओं से अवध्य होने का वर माँगकर वज्रपुर में रहने लगा । एक बार वह देवलोक में जाकर इन्द्र से बोलाः “मैं तीनों लोकों पर शासन करना चाहता हूँ । देवगणेश्वर ! या तो मेरे लिए देवलोक खाली कर दो अथवा मुझसे युद्ध करो ।”

बुद्धिमान इन्द्र ने गुरु बृहस्पति जी से मार्गदर्शन पाकर कहाः “हम सबके पिता कश्यप मुनि यज्ञ की दीक्षा ले चुके हैं । उनका यज्ञ पूर्ण हो जाने पर वे जैसा उचित समझेंगे, वैसा हम लोगों के लिए निर्णय करेंगे ।”

वज्रनाभ ने कश्यपजी को सारा वृत्तान्त सुनाया तो उन्होंने भी यज्ञ समाप्ति तक रुकने के लिए कहा ।

एक ओर वज्रनाभ अपने नगर को चला गया । दूसरी ओर देवराज इन्द्र ने द्वारकापुरी जाकर भगवान श्रीकृष्ण को सारा वृत्तान्त सुनाया ।

श्रीकृष्ण ने नाट्यकला में प्रवीण भद्रनामा नट के साथ महाबली प्रद्युम्न और मुख्य-मुख्य यादवों को नट बनाकर देवताओं की कार्यसिद्धि के लिए वज्रपुर भेजा । उन सभी ने रामायण का सफल अभिनय करके सबको मोह लिया और राजमहल में रहने लगे तथा प्रद्युम्न वज्रनाभ की पुत्री प्रभावती के साथ गांधर्व विवाह करके वहाँ रहने लगा जिसका पता वज्रनाभ को नहीं था ।

यज्ञ समाप्त होते ही वज्रनाभ पुनः कश्यप जी के पास गया तो उन्होंने कहाः “वज्रनाभ ! इन्द्र तपस्या में तुमसे बड़े-चढ़े हैं, शक्तिशाली हैं । ब्रह्मज्ञानी महापुरुषों के भक्त, कृतज्ञ, भाईयों में ज्येष्ठ और उत्तम गुणों की दृष्टि से श्रेष्ठ हैं । वे तीनों लोकों का राज्य पाकर समस्त प्राणियों के हित में तत्पर हैं । उन्हें जीतने के प्रयत्न से तुम स्वयं ही मारे जाओगे ।”

पर वज्रनाभ ने ब्रह्मवेत्ता सत्पुरुष कश्यपजी की हितभरी बातों को ठुकरा के त्रिभुवन-विजय का कार्य आरम्भ करने का विचार किया । इस सुअवसर की प्रतीक्षा करने वाले भगवान श्रीकृष्ण और देवराज इन्द्र दोनों ने वज्रनाभ वध के लिए प्रद्युम्न को संदेशा भेजा । प्रद्युम्न गर्भिणी प्रभावती आदि के लिए चिंतित थे तो भगवान श्रीकृष्ण और इन्द्र ने आश्वासन दिया कि ‘उन स्त्रियों से उत्पन्न होने वाले पुत्र उत्तम गुण युक्त, इच्छानुसार रूप धारण करने वाले, वेदज्ञ व भविष्यज्ञाता होंगे तथा जन्म लेने पर तत्काल ही तरुण हो जायेंगे ।’ कुछ समय बाद उन्हें पुत्रों की प्राप्ति हुई । एक दिन दानवों ने राजमहल की छत पर घूमते हुए प्रद्युम्न आदि यादव पुत्रों को देखा और जाकर वज्रनाभ को बताया । अपने घर को कलंकित करने वाला मानकर उसने उन सभी यादवकुमारों को मारने हेतु कैद करने के लिए असुरों को आज्ञा दी ।

महात्मा प्रद्युम्न ने प्रभावती को उसके पिता वज्रनाभ की परिस्थिति से अवगत कराया तो श्रेष्ठ मनस्वी नारी प्रभावती ने प्रद्युम्न के हाथ में तलवार देकर धर्मयुद्ध के लिए प्रेरित करते हुए कहाः “यदुनंदन ! शस्त्र उठाओ और अपनी रक्षा करो । दुर्वासा मुनि ने मुझे वर दिया है कि तू वैधव्यरहित, प्रसन्न एवं जीवित पुत्रों की माता होगी ।” यह वरदान प्रद्युम्न के लिए युद्ध में सुरक्षाकवच साबित हुआ ।

इन्द्र ने प्रद्युम्न की सहायता की । श्रीकृष्ण ने प्रद्युम्न को अपना वाहन गरुड़ तथा चक्र दिया । प्रद्युम्न ने देखते-ही-देखते चक्र से दैत्योंसहित देवद्रोही वज्रनाभ को मार डाला ।

वैशम्पायन जी कहते हैं- “जनमेजय ! व्यास जी का कथन है कि यह प्रसंग दीर्घायु प्रदान करने वाला एवं काम, क्रोध आदि शत्रुओं का नाशक है । इससे (इसको पढ़ने-सुनने से) पुत्रों और पौत्रों की वृद्धि होती है । आरोग्य तथा धन-सम्पत्ति की प्राप्ति होती है एवं मनुष्य महान यश का भागी होता है ।”

अमरता और सुख जीवन की माँग है किंतु वज्रनाभ, हिरण्यकशिपु जैसे आसुरी प्रकृति के व्यक्ति शरीर को अमर बनाने का व्यर्थ प्रयास करके उसी को सत्ता का, भोगों का, सुख-सुविधाओं का नश्वर सुख दिलाकर सुखी होना चाहते हैं तो उनका वह प्रयास विफल ही हो जाता है । जो दैवी प्रकृति के हैं वे इन्द्र की तरह भगवान और संत-महापुरुषों का, सत्कर्म का आश्रय लेते हैं, लोकहित के दैवी कार्य करते हैं तो उन्हें सन्मति, सत्-सामर्थ्य की प्राप्ति हेतु है । ऐसे लोग ‘देव’ कहलाते हैं किंतु जो भगवत्प्रेमी, गुरुप्रेमी, निष्कामसेवी एवं सत्संगी होते हैं, वे देवत्व से भी आगे बढ़कर अर्जुन, राजा जनक, छत्रपति शिवाजी आदि की तरह महापुरुषों के वेदांत-वचनामृत का श्रवण, मनन, निदिध्यासन करते हैं और अपने आत्मस्वरूप का अनुसंधान करते हैं । वे अपने स्वरूप को जान के परम सुखरूप आत्मस्वरूप में विश्रांति पा के सच्चा एवं अमिट सुख प्राप्त करते हैं और वास्तव में अमर हो जाते हैं ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, सितम्बर 2019, पृष्ठ संख्या 24,25 अंक 321

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