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Shri-Yogavashishtha

भटकाने वाली तृष्णा को छोड़कर परमात्मा को पा लो


विवेकव्याकोशे विदधति शमे शाम्यति तृषा

परिष्वङ्गे तुङ्गे प्रसरतितरां सा परिणतिः।

जराजीर्णैश्वर्यग्रसनगहनाक्षेपकृपण-

स्तृषापात्रं यस्यां भवति मरुतामप्योधिपतिः।।

‘विवेक के प्रकट होने से शम (मन का नियंत्रित होकर शांत होना) होने पर विषयों को भोगने की तृष्णा शांत हो जाती है। नहीं तो विषयों का अत्यधिक प्रसंग होने से वह (भोगतृष्णा) बलवती होकर बढ़ती जाती है। जिससे (इन्द्र) भी जरा (वृद्धावस्था) से क्षीण एवं ऐश्वर्यप्राप्ति के अभिलाषी होने से देवपति होकर तृष्णा के पात्र बने रहते हैं अर्थात् उऩकी भी भोगतृष्णा बनी रहती है।’ (वैराग्य शतकः 9)

पूज्य बापू जी के वचनामृत में आता है- “आशा ही जीव को जन्म-जन्मांतर तक भटकाती रहती है। मरूभूमि में पानी के बिना मृग का छटपटाकर मर जाना भी इतना दुःखद नहीं है जितना तृष्णावान का दुःखी होना है। शरीर की मौत की छटपटाहट 5-10 घंटे या 5-10 दिन रहती है लेकिन जीव तृष्णा के पाश में युगों से छटपटाता आया है, गर्भ से श्मशान तक ऐसी जन्म-मृत्यु की यात्राएँ करता आया है। गंगा जी की बापू के कण तो शायद गिन सकते हैं लेकिन इस आशा-तृष्णा के कारण कितने-कितने जन्म हुए यह नहीं गिन सकते। मानव कितना महान है लेकिन इस अभागी तृष्णा ने ही उसे भटका दिया है।

आज की इच्छा कल का प्रारब्ध बन जाती है इसलिए भोगने की, खाने की, देखने की आशा करके अपने भविष्य को नहीं बिगाड़ना चाहिए। हे मानव ! जीते जी आशा तृष्णारहित होकर परमात्म-साक्षात्कार करने का प्रयत्न करना चाहिए।

संसार की वस्तुओं को पाने की तृष्णा में हम दुःखद परिस्थितियों को मिटाने की मेहनत और सुखद परिस्थितियों को थामने का व्यर्थ यत्न करने ही उलझ गये हैं। अज्ञान से यह भ्रांति मन में घुस गयी है कि ‘कुछ पाकर, कुछ छोड़ के, कुछ थाम के सुखी होंगे।’ हालाँकि सुख के संबंध क्षणिक हैं फिर भी उसी को पाने में अपना पूरा जीवन लगा देते हैं और जो शाश्वत संबंध है आत्मा-परमात्मा का, उसको जानने का समय ही नहीं है। कैसा दुर्भाग्य है ! ऐसी उलटी धारणा हो गयी है, उलटी बुद्धि हो गयी है।

ईश्वर हमसे एक इंच भी दूर नहीं है। जरूरत है तो केवल उसे प्रकट करने की। जैसे लकड़ी में अग्नि में छुपी है किंतु उस छुपी हुई अग्नि से भोजन तब तक नहीं पकता, जब तक दियासिलाई से अग्नि को प्रकट नहीं करते। जैसे विद्युत-तार में विद्युतशक्ति छुपी है किंतु उस छुपी हुई शक्ति से विद्युत तार संचारित होकर बल्ब से तब तक प्रकाश नहीं फैलाता, जब तक स्विच चालू नहीं करते। ऐसे ही परमात्मा अव्यक्तरूप से सबमें छुपा हुआ है किंतु जब तक जीव की वासनाओं का महत्त्व ज्ञानरूपी दियासिलाई से जल नहीं जाता, चित्त वासनारहित नहीं हो जाता, तब तक अंतःकरण में ईश्वरत्व का प्राकट्य नहीं होता।

‘श्री योगवाशिष्ठ महारामायण’ में आता हैः ‘जिस पुरुष का यथाक्रम और यथाशास्त्र आचार व निश्चय है, उसकी भोग की तृष्णा निवृत्त हो जाती है और उस पुरुष का गुणगान आकाश में विचरण करने वाले सिद्ध देवता और अप्सराएँ भी करते हैं।’

अतः देर न करो, उठो…. अपने-आप में जागे हुए निर्वासनिक महापुरुषों के, सदगुरुओं के चरणों में पहुँच जाओ, अपनी तुच्छ इच्छाओं को जला डालो, अपने ज्ञानस्वरूप में जाग जाओ। ऐसे अजर-अमर पद को पा लो कि फिर तुम्हें दुबारा गर्भवास, जरा-व्याधि व मौतों का दुःख न सहना पड़े। ॐ…..ॐ….ॐ….

स्रोतः ऋषि प्रसाद, दिसम्बर 2016, पृष्ठ संख्या 10 अंक 288

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जीवन वृथा जा रहा है अज्ञानियों का


श्री योगवाशिष्ठ महारामायण में श्री वसिष्ठ जी कहते हैं-  हे राम जी ! अपना वास्तविक स्वरूप ब्रह्म है। उसके प्रमाद से जीव मोह (अज्ञान) और कृपणता को प्राप्त होते हैं। जैसे लुहार की धौंकनी वृथा श्वास लेती है वैसे ही इनकी चेष्टा  व्यर्थ है।

पूज्य बापू जीः जैसे लुहार की धौंकनी वृथा श्वास लेती है, ऐसे ही अज्ञानियों का जीवन वृथा जा रहा है। जो सत्-चित्-आनन्दस्वरूप वैभव है, ज्ञान है, सुख है उसको पाते नहीं, ऐसे ही आपाधापी, ‘मेरा-तेरा’ कर-कराके इकट्ठा करके, छोड़ के मर जाते हैं। जो लेकर नहीं जाना है वह इकट्ठा कर रहे हैं। जो पहले नहीं था, बाद में नहीं रहेगा, उसी के लिए प्रयत्न कर रहे हैं। जो पहले था, अभी है, बाद में रहेगा उसकी तरफ से अज्ञ हो रहे हैं।

श्री वसिष्ठ जी कहते हैं- इनकी चेष्टा और बोलना अनर्थ के निमित्त है। जैसे धनुष से जो बाण निकलता है वह हिंसा के निमित्त है, उससे और कुछ कार्य सिद्ध नहीं होता, वैसे ही अज्ञानी की चेष्टा और बोलना अनर्थ और दुःख के निमित्त है, सुख के निमित्त नहीं और उसकी संगति भी कल्याण के निमित्त नहीं। जैसे जंगल के ठूँठ वृक्ष से छाया और फल की इच्छा करना व्यर्थ है, उससे कुछ फल नहीं होता और न विश्राम के निमित्त छाया ही प्राप्त होती है, वैसे ही अज्ञानी जीव की संगति से सुख नहीं होता। उनको दान देना व्यर्थ है। जैसे कीचड़ में घृत (घी) डालना व्यर्थ होता है वैसे ही मूर्खों को दिया दान व्यर्थ होता है। उनसे बोलना भी व्यर्थ है।

पूज्य श्रीः जिनको आत्मज्ञान में रूचि नहीं ऐसे मूर्खों को, अज्ञानियों को दान देना भी व्यर्थ है। अज्ञानी से सम्पर्क करना भी व्यर्थ है। जैसे ऊँट काँटों के वृक्ष को पाता है, ऐसे ही अज्ञानी के संग से अज्ञान ही बढ़ता है। ज्ञानी वह है जो भगवत्सुख में, अपने नित्य स्वरूप में लगा है। अज्ञानी वह है जो देख के, सूँघ के, चख के मजा लेना चाहता है। भोग उन्हें कहते हैं जो अपने नहीं हैं और सदा साथ में नहीं रहते और भगवान उसको कहते हैं जो अपने हैं और सदा साथ हैं। जो अनित्य हैं, अपूर्ण हैं और दुःख तथा अशांतिमय कर्म की सापेक्षता से प्राप्त होता है और प्राप्ति के बाद भी टिकता नहीं वह संसार है, उसको ‘जगत’ बोलते हैं। जो नित्य है, पूर्ण है, सुखस्वरूप है, शांतिस्वरूप है, जिसकी प्राप्ति में कर्म की अपेक्षा नहीं है, चतुराई, चालाकी, कपट की अपेक्षा नहीं है, सहज में प्राप्त है, केवल सच्चाई और प्रीति चाहिए, और किसी प्रयास से प्राप्त नहीं होता, जो अनायास, सहज, सदा प्राप्त होता है और मिटता नहीं उसको ‘जगदीश्वर’ बोलते हैं। तो अज्ञानी लोग दुःखमयी चेष्टा करते हैं, जो टिके नहीं उसी के लिए मरे जा रहे हैं और ज्ञानवान जो मिटे नहीं उसी में शांति, माधुर्य में मस्त हैं। परमात्मा की प्रीति, शांति और परमात्मा का ज्ञान सारे दुःखों को हरते हैं। परमात्म-प्राप्त महापुरुषों को देखते हैं तो शांति मिलती है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अप्रैल 2016, पृष्ठ संख्या 10, अंक 280

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जीवन्मुक्त की विशेषताएँ


श्रीयोगवासिष्ठ महारामायण में श्री वसिष्ठजी ने जीवन्मुक्त महापुरुष के लक्षण बताये हैं-
यथास्थितमिदं यस्य व्यवहारवतोऽपि च।
अस्तं गतं स्थितं व्योम जीवन्मुक्तः स उच्यते।।
इस समय हमारी वृत्यिओं के सामने जिस पर्वत, नदी और वनादि विशिष्ट जगत की प्रतीति हो रही है, जब यह हमारे सामने से देह-इन्द्रिय आदि के साथ समेट लिया जाता है अर्थात् जब इसका प्रलय हो जाता है, तब इन विभिन्नताओं के न रहने से यह अस्तंगत (नष्ट, लुप्त) हो जाता है। परंतु जीवन्मुक्ति में वैसा नहीं होता। यह सम्पूर्ण प्रपंच जैसे का तैसा बना रहता है और व्यवहार भी होता रहता है। प्रलय न होने से दूसरे लोग पूर्ववत स्पष्ट इसका अनुभव करते हैं किंतु जीवन्मुक्त में इसे प्रतीत कराने वाली वृत्ति के न होने से सुषुप्तिवत् इनको कुछ भी प्रतीत नहीं होता, अस्त हो जाता है। हाँ, सुषुप्ति की अपेक्षा विलक्षणता यह है कि सुषुप्ति में भावी वृत्ति का बीज संस्काररूप से रहता है और पुनः संसार का उदय होता है परंतु जीवन्मुक्त में बीज भी नहीं रहता। इसलिए पुनः कदापि संसार की प्रतीति नहीं होती।
नोदेति नाऽस्तमायाति सुखे दुःखे मुखप्रभा।
यथाप्राप्तस्थितेर्यस्य जीवन्मुक्तः स उच्यते।।
प्रारब्ध के अनुसार चंदन-पुष्पादि के सत्कार प्राप्त होने पर अथवा धन-जन हानि, धिक्कारादि दुःख के निमित्त उपस्थित होने पर संसारी पुरुषों की भाँति हर्ष या विषाद से जिसका मुख प्रसन्न या दुःखी नहीं होता, बिना विशेष चेष्टा के जो कुछ स्वयं प्राप्त हो गया उसी में शांति से जो स्थित रहता है, वह जीवन्मुक्त कहा जाता है। पहले तो स्वरूप में ही स्थिति होने के कारण जीवन्मुक्त को इन विषयों की प्रतीति ही नहीं होती और यदि यथाकथंचित् थोड़ी देर के लिए प्रतीत हो भी जाय तो भी ज्ञान की दृढ़ता से हेय-उपादेय बुद्धि का अभाव होने से हर्ष और विषाद का आभास नहीं होता। यहाँ यह ध्यान में रखने योग्य बात है कि प्रारब्ध से केवल सुख-दुःख के निमित्त ही आते हैं, न कि उन-उन निमित्तों के पश्चात आने वाले सुख-दुःख भी। कर्मचक्र के अनुसार घटनाएँ तो घटती ही रहती हैं परंतु आसक्ति के कारण हम सुखी-दुःखी होते हैं। जैसे प्रारब्ध के कारण हमें किसी दिन भोजन नहीं मिल पाता, इतना तो प्रारब्ध का काम है परंतु उससे हम दुःखी हों, यह आसक्ति का फल है और आसक्ति अज्ञान से होती है। संसार-चक्र की गति और स्वरूप से अनभिज्ञ होने से ही हम किसी देश, काल या वस्तु से आसक्ति करते हैं और सुखी-दुःखी होते हैं। जीवन्मुक्त भला इनसे प्रसन्न या दुःखी क्यों होने लगा ? यही तो इसकी विशेषता है।
जिन महापुरुषों को आत्मज्ञान होता है, उनके जीवन में अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियों, मान-अपमान और बीमारी-तंदुरुस्ती में सत्-बुद्धि नहीं होती। वे अपने सत्यस्वरूप को ही नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त जानते हैं। साधारण आदमी को मिथ्या जगत सच्चा लगता है और अपने सच्चे स्वरूप का भान नहीं रहता इसलिए वह उलझता रहता है। जो सत्शिष्य में से सदगुरु तक पहुँचा, वह महान आत्मा, नित्य नवीन रस में परितृप्त रहता है। बाहर से सामान्य आदमी जैसा लगता हुआ भी आत्मानुभव की सूझबूझ और परम शांति से तृप्त रहता है। अज्ञान से जिनका आत्मज्ञान आवृत हो गया, वे ही इन बदलने वाली परिस्थितियों को सच्चा मानकर परेशान हो जाते हैं। जिनको शीघ्र ही परम सुख, परम वैभव चाहिए वे वेदांत शास्त्र, सद्ज्ञान से सम्पन्न होकर जीवन्मुक्ति का अऩुभव कर लेते हैं। कठिन नहीं है, दुर्लभ नहीं है, परे नहीं है, पराया नहीं है।
स्रोतः ऋषि प्रसाद, मार्च 2015, पृष्ठ संख्या 28 अंक 267
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