Monthly Archives: May 1997

शरीर स्वास्थ्य


सेवफल

प्रातःकाल खाली पेट सेवफल का सेवन स्वास्थ्य के लिए लाभदायक है। सेव को छीलकर नहीं खाना चाहिए क्योंकि इसके छिलके में कई महत्त्वपूर्ण क्षार होते हैं। इसके सेवन से मसूड़े मजबूत होते हैं, दिमाग शांत होता है व अच्छी नींद आती है। यह रक्तचाप को कम करता है।

सेव वायु तथा पित्त का नाश करने वाला, पुष्टिदायक, कफकारक, भारी, रस तथा पाक में मधुर, ठंडा, रूचिकारक, वीर्यवर्धक, हृदय के लिए हितकारी व पाचनशक्ति को बढ़ाने वाला है।

रक्तविकार के कारण बार-बार फोड़े-फुंसियाँ होती हों, जीर्ण त्वचारोग के कारण चमड़ी शुष्क हो गई हो, खुजली अधिक होती हो तो अन्न त्यागकर केवल सेव का सेवन करने से लाभ होता है।

सेव के छोटे-छोटे टुकड़े कर के काँच या चीनी के बर्तन में, ओस पड़े इस तरह खुली जगह, चाँदनी रात में रखकर, रोज सुबह, एक महीने तक सेवन करने से शरीर तंदरुस्त बनता है।

सेव को अंगारों पर सेंककर खाने से अत्यन्त बिगड़ी पाचनक्रिया सुधरती है।

सेव का रस सोडे के साथ मिलाकर दाँतों पर मलने से, दाँतों से निकलने वाला खून बंद हो जाता है एवं दाँतों पर जमी हुई पपड़ी दूर होती है व दाँत स्वच्छ होते हैं।

बार-बार बुखार (ज्वर) आने पर अन्न का त्याग करके सिर्फ सेव का सेवन करें तो बुखार से मुक्ति मिलती है व शरीर बलवान बनता है।

कुछ दिन केवल सेव के सेवन से सर्व प्रकार के विकार दूर होते हैं। पाचनक्रिया बलवान बनती है और स्फूर्ति आती है।

यूनानी मतानुसार सेव हृदय, मस्तिष्क, लिवर तथा जठरा को बल देता है, भूख लगाता है, खून बढ़ाता है तथा शरीर की कान्ति में वृद्धि  करता है।

इसमें टार्टरिक एसिड होने से यह एकाध घंटे में पच जाता है और खाये हुए अन्य आहार को भी पचा देता है।

सेव के गूदे की अपेक्षा उसके छिलके में विटामिन ʹसीʹ अधिक मात्रा में होता है। अन्य फलों की तुलना में सेव में फास्फोरस की मात्रा सबसे अधिक होती है। सेव में लौहतत्त्व भी अधिक होता है अतः यह रक्त व मस्तिष्क संबंधी दुर्बलताओं वाले लोगों के लिए हितकारी है।

विशेषः सेव शीतल है। इसके सेवन से कुछ लोगों को सर्दी जुकाम भी हो जाता है। किसी को इससे कब्जियत भी होती है। अतः कब्जियत वाले पपीता खायें।

अनार

ʹएक अनार सौ बीमारʹ वाली कहावत आपने सुनी ही होगी। मीठा अनार तीनों दोषों का शमन करने वाला, तृप्तिकारक, वीर्यवर्धक, हल्का, कसैले रसवाला, बुद्धि तथा बलदायक एवं प्यास, जलन, ज्वर, हृदयरोग, कण्ठरोग, मुख की दुर्गन्ध तथा कमजोरी को दूर करने वाला है। खटमिट्ठा अनार अग्निवर्धक, रूचिकारक, थोड़ासा पित्तकारक व हल्का होता है। पेट के कीड़ों का नाश करने व हृदय को बल देने के लिए अनार बहुत उपयोगी है। इसका रस पित्तशामक है। इससे उल्टी बंद होती है।

अनार पित्तप्रकोप, अरूचि, अतिसार, पेचिश, खांसी, नेत्रदाह, छाती का दाह व व्याकुलता दूर करता है।

गर्मियों में सिरदर्द हो, लू लग जाये, आँखें लाल-लाल हो जायें तब अनार का शरबत गुणकारी सिद्ध होता है।

इसका रस स्वरयंत्र, फेफड़ों, हृदय, यकृत, आमाशय तथा आँतों के रोगों में लाभप्रद है। अनार खाने से शरीर में एक विशेष प्रकार की चेतना सी आती है।

ताजे अनार के दानों का रस निकालकर उसमें मिश्री डालकर पीने से हर प्रकार का पित्तरोग शांत होता है।

अनार के रस में सेंधा नमक व शहद मिलाकर लेने से अरूचि मिटती है।

अनार की सूखी छाल आधा तोला बारीक कूटकर, छानकर उसमें थोड़ा सा कपूर मिलायें। यह चूर्ण दिन में दो बार पानी के साथ मिलाकर पीने से भयंकर कष्टदायक खांसी मिटती है।

अनार के छिलके का चूर्ण नागकेशर के साथ मिलाकर देने से अर्श (बवासीर) का रक्तस्राव बंद होता है।

अनार का रस शरीर में शक्ति, स्फूर्ति तथा स्निग्धता लाता है। बच्चों के पेट में कीड़े हों तो उन्हें नियमित रूप से सुबह-शाम 2-3 चम्मच अनार का रस पिलाने से कीड़े नष्ट हो जाते हैं।

अनार का छिलका मुँह में डालकर चूसने से खाँसी में लाभ होता है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, मई 1997, पृष्ठ संख्या 30,32 अंक 53

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सत्संग से जागे विवेक


पूज्यपाद संत श्री आशाराम जी बापू

सत्संग से वंचित होना महान पापों का फल है। किसी भी कीमत पर सत्संग का त्याग नहीं करना चाहिए। वशिष्ठजी कहते हैं कि चांडाल के घर की भिक्षा एक ही बार मिले, वह भी ठीकरे में लेकर खाना पड़े पर जहाँ ज्ञान का सत्संग मिलता हो वहीं पड़े रहना चाहिए।

कोई बड़ा धनवान हो चाहे बड़ा सम्राट हो, अंत में तो वह धन को, साम्राज्य को यहीं छोड़कर चला जायेगा और ब्रह्मविद्या नहीं होगी तो किसी न किसी माँ के गर्भ में जाकर लटकने का, फिर जन्म लेने का और मरने का दुर्भाग्य चालू रहेगा। जिसको सत्संग में रूचि है, प्रीति है, श्रद्धा है, वह देर सबेर ज्ञान पाकर मुक्त हो जायेगा।

जैसे आपको कोई चीज अच्छी लगती है तो आप उसका त्याग नहीं करते हैं, फेंक नहीं देते हैं, संभालकर घर में रख लेते हैं। चाहे घर छोटा भी हो, कमरे में जगह नहीं हो तो छत पर भी रख देते हो। ऐसे ही जो लोग सत्संग में जाते हैं, उन्हें सत्संग की कोई न कोई बात तो अच्छी लगती ही है। जो बात अच्छी लगे उसे अगर दिलरूपी घर में जगह नहीं है तो दिमाग रूपी छत में भी रख लेंगे तो कभी-न-कभी काम आएगी।

सत्संग की आधी घड़ी, सुमिरन बरस पचास।

बरखा बरसे एक घड़ी अरहट फिरे बारह मास।।

जैसे अरहट बारहों मास फिरता रहे फिर भी उतना पानी नहीं दे पाता लेकिन एक घड़ी की वर्षा बहुत सारा पानी बरसा देती है। ऐसे ही सत्संग से भी अमाप लाभ मिलता है।

सत्संग ही साधना को पुष्ट करता है। साधक ऐसे ही जप करता रहेगा तो कभी भी ऊब जायेगा पर सत्संग सुनता रहेगा तो कभी जप की महिमा सुनेगा, कभी ध्यान की महिमा सुनेगा, कभी ज्ञान की बातें सुनेगा तो जप में, ध्यान में, ज्ञान में रूचि होगी। काम करते-करते सत्संग में सुनी हुई बातों को याद रखेगा तो भी बहुत लाभ होगा।

सत्संग ऐसी बढ़िया चीज है कि सत्संग सुनते रहने से आदमी के चित्त में विवेक जगता है। एक होता है सामान्य विवेक, दूसरा होता है मुख्य विवेक। सामान्य  विवेक याने शिष्टाचार। कैसे उठना, कैसे बैठना, कैसे बोलना, बड़ों के साथ कैसा व्यवहार करना, महापुरुष है तो उनसे दो कदम पीछे चलना, कुछ पूछे तो विनम्रता से उत्तर देना, उनके सामने अपने चित्त की दशा का वर्णन करना, यह सामान्य विवेक सत्संग में मिलता है। सत्संग सुनते-सुनते जब आदमी के चित्त की पहली भूमिका बन जाती है तो सामान्य विवेक या शिष्टाचार अपने-आप में पैदा होने लगता है।

दूसरा विवेक है मुख्य विवेक। वह है आत्मा-अनात्मा का विवेक। सत्संग में सुनी हुई बातें याद रखकर उसका मनन करने से मुख्य विवेक जगता है। एक होती ही है रहने वाली चीज, वह है आत्मा। दूसरी होती है छूटने वाली, नष्ट होने वाली चीज, वह है अनात्मा, मायारूपी जगत के पदार्थ। जो अनात्म पदार्थ हैं वे चाहे कितने भी कीमती हों, कितने भी सुंदर हों, कितने भी सुखद लगें किन्तु कभी तो उनका वियोग होगा ही। या तो वह चीज नहीं रहेगी या तो उसे ʹमेरीʹ कहने वाला  शरीर नहीं रहेगा। संसार की कोई भी चीज हो वह केवल देखऩे भर को है, कहने भर को हमारी है। आखिर तो छूटेगी ही। जब चीज छूट जाये तब रोना पड़े, उसके वियोग का दुःख सहना पड़े उसके पहले समझकर उसमें से ममता छोड़ दें। जो छूटने  वाली चीज है उसे छूटने वाली समझ लें और जो नहीं छूटने वाला है, सदा साथ देने वाला है उस आत्मा में प्रीति कर लें तो काम बन जायेगा।

हम लोग क्या करते हैं कि जो छूटने वाली चीजें हैं उनसे प्रीति करते हैं और जो सदा साथ रहने वाला है उनकी ओर ध्यान नहीं देते हैं। जो प्रीति अपने आत्मा में करता है और छूटने वाली चीजों का उपयोग करता है उसका जीवन सुखमय हो जाता है।

किसी रास्ते से गुजर कर आप कहीं जाना चाहते हो तो सड़क बढ़िया हो चाहे घटिया हो, चाहे चढ़ाव आये चाहे उतार आये, आप वहाँ से गुजर कर अपने गन्तव्य स्थान को पहुँच ही जाओगे। चढ़ाव देखकर आप रुक नहीं जाओगे और उतार देखकर बैठ नहीं जाओगे । ऐसे ही जीवन के चाहे किसी भी क्षेत्र में जाओ, चढ़ाव उतार आयेंगी ही, अनुकूलता-प्रतिकूलता आयेगी ही। संयोग-वियोग भी होता रहेगा। इन सबको गुजरने दो और अपने लक्ष्य की स्मृति बनाये रखो। जिस पत्नी का संयोग हुआ है एक दिन उसका वियोग भी होगा, पुत्र परिवार का भी वियोग होगा। धन-पद-प्रतिष्ठा, दुःख-सुख सब संयोगजन्य हैं। उनका वियोग अवश्य होगा। इसमें कोई सन्देह नहीं है क्योंकि ये सब नश्वर हैं। फिर भी उनके लिए आदमी तड़पता रहता है तो मनुष्य जन्म में जो आत्मज्ञान का अधिकार है वह गँवा देता है।

व्यवहार में आप कुशल रहो। व्यवहार चलाने के लिए रूपये पैसे की जरूरत पड़ती है। ठीक है, किन्तु अंदर समझ बनाये रखो कि इसमें कोई सार नहीं है। बहुत धन मिल गया तो भी क्या ? पद-प्रतिष्ठा मिल गई फिर क्या ? ये सब अनात्म पदार्थ हैं, उनका संयोग हुआ है तो वियोग भी होगा। इन छूटने वाले पदार्थों का साथ कब तक टिकेगा ?

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।

असत् कभी टिकता नहीं है और सत् का कभी नाश नहीं होता है। उस सत् के साथ मन से भी संबंध बनाये रखना है।

रेलवे में मुसाफिरी करते वक्त हमने देखा है कि यात्री जब मिलते हैं तो आपस में बातचीत करते हैं- ʹआप कहाँ से आये हो ? कहाँ जाना है ?ʹ फिर एक दूसरे का स्वभाव मेल खाता है तो दोस्ती जम जाती है। वे साथ में खाते हैं, कुछ खरीदते हैं तो एक एक दूसरे को देते हैं। एक-दूसरे का एड्रेस भी लेते हैं और उतरते समय तो बहुत लम्बी-चौड़ी बातचीत करते हैं- ʹअच्छा फिर मिलेंगे, खत लिखेंगे… आयेंगे… जायेंगे…ʹ वह सब स्टेशन से बाहर निकलकर घर पहुँचते ही हवा हो जाता है। रेलवे की दोस्ती वहीं तक सीमित रह जाती है।

तुम्हारे ये जो श्वासोच्छ्वास चल रहे हैं तो समझो यह आयुष्यरूपी गाड़ी चल रही है। रेलगाड़ी तो कहीं दो मिनट, कहीं पाँच मिनट, कहीं आधा घंटा भी रूकती है पर यह गाड़ी तो चौबीस घंटों चलती ही रहती है। रेलगाड़ी छुक-छुक करती चलती है, यह गाड़ी ʹसोઽहं सोઽहंʹ करती है। रेलगाड़ी में तो आप चाहो तो बीच के स्टेशन में उतरो चाहे अंतिम स्टेशन पर उतरो मरजी आपकी। इस गाड़ी को तो जहाँ रूके, छोड़ना ही पड़ेगा। ऐसी गाड़ी में साथ में जो स्नेही, सगे-संबंधीरूपी पैसेंजर मिल गये उनके साथ ठीक से संबंध निभा लो लेकिन अंदर से समझ लो कि गाड़ी छूटने तक का खेल है, चाहे उनकी गाड़ी पहले छूटे, चाहे अपनी गाड़ी पहले छूटे। गाड़ी से उतरे कि सब भूल जाना है। केवल अपने घर को याद रखना है।

आप बस में बैठकर कहीं जा रहे हो। रास्ते में बहुत बढ़िया बंगला दिखे, वह चाहे कितना भी सुंदर हो पर बस में से उतरकर उसमें रहने चले जाते हो क्या ? नहीं। अपना मकान भले किराये का हो, पुराना हो पर उसमें ही जाकर रहोगे क्योंकि वह अपना है जबकि सुंदर दिखऩे वाला वह बंगला तो पराया है, देखने भर को है। उसमें निवास नहीं हो सकता। ठीक ऐसे ही शरीररूपी घर कितना भी सुंदर लगे, सुखदायी लगे पर यह देखने भर को है, पराया है। इसमें सदा निवास नहीं हो सकता। अपना आत्मारूपी घर ही अपना है, शाश्वत है।

शरीर सदा टिकता नहीं है और आत्मा कभी मरता नहीं है। यह है मुख्य विवेक। ऐसा विवेक जिसका जागृत हो गया वह देर सवेर अमर आत्मा का ज्ञान पा लेगा।

अविनाशी आतम अमर जग ताते प्रतिकूल।

ऐसा ज्ञान  विवेक है, सब साधन का मूल।।

आत्मा अविनाशी है, शरीन नाशवान है। आत्मा सत्-चित्-आनंदस्वरूप है, शरीर असत्, जड़ और दुःखरूप है। आत्मा अजर-अमर है, शरीर परिवर्तनशील और मरणधर्मा है। ऐसा विवेक जिसका  पक्का हो गया उसने दुनिया में बहुत कुछ जान लिया। उसने बहुत पढ़ाई कर ली, उसने बहुत  परीक्षाएँ पास कर लीं। चाहे वह अनपढ़ हो, अंगूठाछाप हो पर सत्संग सुनते सुनते उसका विवेक जग जाता है। सुख-दुःख में वह इतना हिलता नहीं है। पढ़े हुए जिंदगी में जितने सुख-दुख के झोंके खाते हैं उतने झोंके खाने का दुर्भाग्य उसका नहीं होता है। संसार बमें ही रचा-पचा रहने वाला आदमी चाहे कितना भी पढ़ा लिखा हो  किन्तु उसके जीवन में सत्संग नहीं है विवेक नहीं है। आदमी को थोड़ा सा भी सुख मिलता है तो अभिमान आ जाता है और थोड़ा सा दुःख आता है तो परेशान हो जाता है। तो किसकी पढ़ाई सच्ची ? सत्संग में आदमी बिना परिश्रम के ऐसी पढ़ाई पढ़ लेता है कि अनपढ़ होते हुए भी वह पढ़े-लिखे को पढ़ा सकता है। तुलसीदास जी ने कहा हैः

बिनु सत्संग विवेक न होई।

राम कृपा बिनु सुलभ न सोई।।

भगवान की कृपा के बिना सत्संग सुलभ नहीं है। माया की कृपा हो तो आदमी को धन-धान्य मिलता है, प्रजापति की कृपा हो तो पुत्र परिवार मिलता है। जब प्रभु की कृपा होती है तब सत्संग मिलता है।

सत्संग में प्रीति होना बड़े भाग्य की बात है और सत्संग से वंचित होना, सत्संग का त्याग करना महान पापों का फल है। किसी आदमी में सामान्य विवेक भी नहीं है, वह यदि सत्संग सुनता रहेगा तो उसका सामान्य विवेक जगेगा और प्रीतिपूर्वक, आदरपूर्वक, श्रद्धा से सत्संग का मनन करेगा तो मुख्य विवेक में उसकी गति हो जायेगी। सामान्य विवेक जगने से आदमी के चित्त में धर्म की उत्पत्ति होती है। वह धर्मात्मा बन जाता है। मुख्य विवेक जगता है और वह दृढ़ हो जाता है तो आदमी महात्मा बन जाता है। महात्मा वह है जो अपने शरीर सहित संपूर्ण जगत के पदार्थों को नाशवान समझकर, अविनाशी आत्मा में प्रीतिपूर्वक स्थित हो जाता है। जो अपने-आपको जान लेता है, वही परम विवेकी है। उसने ही जगत में बड़ा काम कर लिया जिसने अपने-आपको जान लिया।

जहाँ में उसने बड़ी बात कर ली।

जिसने अपने आपसे मुलाकात कर ली।।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, मई 1997, पृष्ठ संख्या 5,6,7 अंक 53

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सत्संग सरिता


पूज्यपाद संत श्री आशारामजी बापू

जिसके जीवन में सत्त्वगुण नहीं है, दैवी लक्षण नहीं है वह सुख के पीछे भटक-भटककर जीवन खत्म कर देता है। सुख तो उसे जरा-सा मिला न मिला लेकिन दुःख, मुसीबत और चिंता उसके भाग्य में सदा ही बनी रहती है।

अगर मनुष्य अपने जीवन में सब दुःखों की निवृत्ति और परम सुख की प्राप्ति चाहता है तो उसे अपने जीवन में सत्त्वगुण की प्रधानता लानी चाहिए। निर्भयता, दान, इन्द्रिय दमन, संयम, सरलता आदि सदगुणों को पोषण दे और दुर्गुणों को निकाले। ज्यों ही सदगुणों में प्रीति बढ़ेगी त्यों दुर्गुण अपने-आप निकलते जाएँगे। अभी सदगुणों में प्रीति नहीं है इसलिए हम दुर्गुणों को पोसते हैं। थोड़ा जमा….. थोड़ा उधार….. ऐसा करते रहते हैं।

पामरों और कपटियों को सुखी देखकर हमें लगता है कि ʹइसने किया तो हम भी ऐसा करें।ʹ नहीं नहीं….. ऐसा मत सोचो। वह भैसा, बैल या वृक्ष बनकर जो सहेगा वह तो बाद में दिखेगा। इसलिए अभी तुम नकल मत करो लेकिन ʹकबीर जी होते तो क्या करते ? श्रीराम होते तो क्या करते ? गार्गी होती तो क्या करती ? मदालसा होती तो क्या करती ? शबरी भीलनी होती तो क्या करती ?ʹ ऐसा सोचकर अपने जीवन को दिव्य बनाने का यत्न करो। दिव्य जीवन बनाने के लिए दृढ़ संकल्प होना चाहिए। दृढ़ संकल्प करने के लिए सुबह जल्दी उठो। प्रातःकाल स्नान करके अभ्यास करो। जप-ध्यान करो। थोड़े ही दिन में आपका अंतःकरण पावन होगा और आपमें सत्त्वगुण बढ़ेगा।

एक गुण दूसरे गुण को ले आता है ऐसे ही एक अवगुण दूसरे अवगुण को ले आता है। एक पाप दूसरे पाप को ले आता है, ऐसे ही एक  पुण्य दूसरे पुण्य को ले आता है। आप जिसे सहयोग दोगे वह बढ़ेगा। आप सदगुणों को सहयोग दोगे तो इससे सदगुण बढ़ेंगे, ज्ञान शोभा देगा।

अपने जीवन में जितना सदगुण आता है, उतना ही जीवन का महत्त्व समझ में आता है। यदि ठीक दृष्टि मिल जाये, जीवन जीने का ढंग आ जाये तो संसार नंदनवन हो जाता है।

दो दोस्त थे। वे बगीचे में घूमने गये। उऩ्होंने एक गिरगिट देखा। एक ने कहाः “यह गिरगिट पीला है।”

दूसरे ने कहाः “बेवकूफ कहीं का ! यह तो लाल है। तेरे को पीलिया हो गया है इसलिए तू पीला देखता है।”

पहलाः “तेरे को क्रोध है, इसलिए तू लाल देखता है।”

गिरगिट तो चला गया लेकिन दोनों दोस्त आपस में भिड़ गये। फिर उन्होंने सोचा कि हम माली से जाकर पूछें कि गिरगिट लाल है या पीला।

उन्होंने माली से पूछाः “गिरगिट लाल होता है कि पीला ?”

माली ने कहाः “तुम दोनों सही हो।”

दोनों बोल उठेः “दोनों सही कैसे ?”

मालीः “गिरगिट लाल भी होता है और पीला भी होता है।”

“एक ही गिरगिट लाल और पीला कैसे ?”

“वह बार-बार रंग बदलता रहता है। कभी लाल दिखता है कभी पीला दिखता है कभी हरा दिखता है।” दोनों दोस्तों का समाधान हो गया और उनको शांति मिली।

ऐसे ही परमात्मा के विषय में आपस में मतभेद होते हैं। कोई बोलता हैः “परमात्मा ऐसा है।” कोई बोलता हैः “परमात्मा वैसा है।” लेकिन जब सदगुरुरूपी माली से मिलते हैं तब पता चलता है कि परमात्मा कैसा है। ʹऐसा है…. ऐसा नहीं है…..ʹ इस प्रकार मानते रहते हो लेकिन तुम्हारे भीतर की स्थिति जैसी होगी वैसा ही दिखाई पड़ेगा। गुरू ही सही ज्ञान देते हैं जिससे सारे संशय मिट जाते हैं और जीव को अपने स्वरूप का दर्शन होता है।

गुरु बिन भवनिधि तरहिं न कोई।

चाहे बिरंचि संकर सम होई।।

चाहे शिवजी जैसा प्रलय करने का सामर्थ्य आ जाये, ब्रह्माजी जैसा सृष्टि करने का सामर्थ्य आ जाये फिर भी जब तक सदगुरु की कृपा नहीं होती, उनका ज्ञान नहीं मिलता तब तक आवरण भंग नहीं होता।

दिल में छुपा हुआ वह दिलबर करोड़ों युगों से था, बाद में भी रहेगा और अभी भी है लेकिन दिखता नहीं है। आदमी अपने को आँखवाला मानता है लेकिन हकीकत में शरीर की आँख तुम्हारी आँख नहीं है। यह बाहर की आँख है। सदगुरुकृपा से अगर तुम्हारी वास्तविक आँख एक बार खुल जाये तो वह सुख मिलता है जो सुख ब्रह्माजी को मिलता है, जिसमें भगवान शिवजी रमण करते हैं, जिस तत्त्व में कबीर जी डटे रहते थे, गुरु नानकजी जिस नामनशे में डूबे रहते थे, छके रहते थे। उसको तुम पाओ भैया ! उसी में तुम लग जाओ।

माया से पार होने का उपायः प्रपत्तियोग

मैं और मोर तोर की माया।

बस कर दीन्हीं जीवन काया।।

ʹमैंʹ और ʹमेरेʹ की माया ने मनुष्य को वश कर लिया है। मनुष्य का मन माया के विभिन्न रूपों में भटकता रहता है। चाहते हुए भी मनुष्य इससे नहीं निकल पाता क्योंकि पुराने कई जन्मों के संस्कारों ने बुद्धि को, मन को, इऩ्द्रियों को बाँध कर माया में जकड़ रखा है। महापुरुष कहते हैं कि इस माया से निकलने के लिए परीश्रम नहीं, सच्ची समझ चाहिए, गुरुओं का सत्संग एवं सान्निध्य चाहिए। सच्ची समझ कहाँ से मिलती है ? सदगुरु के सत्संग एवं सान्निध्य से सच्ची समझ मिलती है। सच्ची समझ क्या है ? जो दिख रहा है वह माया है लेकिन जिससे देखा जा रहा है, जिसकी सत्ता विभिन्न रूपों में सर्वत्र विद्यमान है, वह परमात्मा है। भगवान की महान शक्तियाँ अलग-अलग जगह काम करती हैं। हम सब निमित्त मात्र हैं। हमारा कोई अलग अस्तित्त्व नहीं है। सब उस परमात्मा की अठखेलियाँ हैं। ʹमैंʹ और ʹमेराʹ यह अहं वास्तव में नहीं है। वह मिथ्या है। यह समझ में आ जाये तो मनुष्य का चौरासी का चक्कर ही मिट जाये।

यह समझ लाने के लिए क्या किया जाये ? महापुरुष कहते हैं कि बस, ईश्वर की शरण, भगवान और संत-सदगुरु की शरण चले जाओ। अपना अहं उनको अर्पित कर दो। दुःख, चिन्ता, हताशा, निराशा त्यागकर अपने आपको समर्पित कर दो। उन संतों की शरण में सच्चे मार्ग एवं सच्ची समझ का महाद्वार खुलने लगेगा। तुम प्रसन्नता और आऩंद का अनुभव करोगे। सिर्फ अपना बेईमानी का अहं मिटा दो। अपने संकीर्ण विचारों को विलीन होने दो।

एक बार एक साधु ने गुरु से दीक्षा ली। वह ईश्वर की शरण था। उसने सुना कि कामरूप देश में तांत्रिक विद्या का बड़ा बोलबाला है। वहाँ कि स्त्रियों ने तंत्रविद्या के बल से पुरुषों को तोता, बंदर बना रखा है। साधु ने सोचाः ʹस्त्रियाँ इतना बलशाली कैसे हो गयीं कि तंत्रविद्या से पुरुषों को जानवर की तरह नचाकर पिंजरे में बंद कर देती हैं ? मैं भी वहाँ जाता हूँ। मुझे किसी स्त्री ने देखा तो मैं गुरुमंत्र का जाप शुरु कर दूँगा।ʹ फिर सोचाः ʹजायें कि नहीं जायें ? एक तो स्त्रीचरित्र, दूसरा कामरूप देश और तीसरा तंत्रविद्या का बोलबाला।ʹ एक मन ने कहाः ʹजाओ।ʹ दूसरा मन बोलता हैः ʹनहीं जाओ।ʹ साधु ने दृढ़ता से मन को कहाः ʹचलो, कामरूप देश देख आएँ।ʹ

साधु गया कामरूप देश में। भिक्षा माँगते-माँगते एक पेड़ के नीचे बैठ गया। इतने में लुभावना श्रृंगार किये हुए एक महिला आई। उसके साथ एक युवक भी था। वे साधु के पास आकर बैठ गये। वह महिला साधु को निहारने लगी, मुस्कराने लगी। सोचने लगी किः ʹचलो, अब इसको भी तोता बनाया जाय।ʹ

साधु ने सोचाः ʹअब यह मुझे तोता बनाने की कोशिश कर रही है।ʹ उसने मन में गुरुमंत्र का जाप शुरु कर दिया। साथ ही ईश्वर से प्रार्थना कीः ʹहे मेरे प्रभु ! मैं तेरी शरण हूँ। मैं तेरा हूँ।ʹ तब अंदर से आवाज आयीः ʹतू घबरा मत। तू मेरा है तो चिंता क्यों ?ʹ उसका मन स्थिर हो गया।

स्त्री ने सोचाः ʹसाधु तो बड़ा ही अटल है ! उसने साधु को लुभाने के लिए दूसरा कटाक्ष फेंका और गाना गाने लगी। वह गीत गुनगुनाते हुए साधु को निहारती और मुस्कराती रही लेकिन साधु ने फिर से गुरुमंत्र का जप किया, प्रार्थना की। फिर साधु की अंतरात्मा ने कहाः ʹतू मेरी शरण है। चिंता मत कर।ʹ

फिर स्त्री ने गीत के साथ नृत्य करना शुरु किया। साधु ने कानों में उँगलियाँ डाल लीं और आँखें बंद कर लीं। मन-ही-मन ईश्वर से प्रार्थना कीः ʹहे प्रभु ! मैं तुम्हारी शरण हूँ।ʹ तब अंदर से आवाज आयीः ʹजब तू मेरी शरण है तो फिक्र छोड़ दे।ʹ साधु मन-ही-मन हँसाः ʹहे प्रभु ! मेरी छोटी बुद्धि तुझे बार-बार पुकारती है, जबकि तू मेरे नजदीक है, मेरे हृदय में ही है, फिर भी मैं चिंतित हूँ।ʹ

उस साधु को अपनी क्षुद्र बुद्धि पर हँसी आ रही थी। परन्तु उस स्त्री को लगा कि साधु उसके नृत्य और गान का मजाक उड़ा रहा है और हँस रहा है। स्त्री का मन दुर्बल हो गया। उसने अपने साथी युवक से कहाः “जाओ, साधु को अपनी बातचीत से वश में करो। उस साधु को मुझसे बातचीत करने को कहो।” वह युवक जो उसके तोते के समान था, स्त्री-लम्पट था, साधु के पास आया। उसके श्वासोच्छ्वास के संपर्क में आने से साधु का मन भयाक्रान्त हुआ। उसने फिर से ईश्वर का स्मरण किया। फिर अंदर से आवाज आयीः

ʹवत्स ! ईश्वर की शरण होकर भी भयभीत क्यों है ? जिसमें लाखों लाखों स्त्रियाँ पैदा होकर भी भयभीत क्यों है ? जिसमें लाखों स्त्रियाँ पैदा होकर लीन हो गई, ऐसा वह परमात्मा तेरे साथ है और तू घबरा रहा है ?ʹ फिर साधु ने स्थिरचित्त होकर उस युवक को दृढ़ मनोबल से देखा। तब उस युवक ने कहाः “मैं भी पहले ऐसा ही था लेकिन इस देश में आऩे पर तोता बना दिया गया।”

साधु ने कहाः “लेकिन तू तोता कहाँ है ? तू तो इन्सान है !”

युवक बोलाः “नहीं, मैं कभी बन्दर हूँ कभी तोता हूँ क्योंकि वह स्त्री जैसा बोलती है वैसा ही मैं करता हूँ।”

तब साधु को पता चला कि पुरुष को सचमुच में बंदर-तोता नहीं बनाया जाता, लुभावनी बातें करके अहंकार का कचरा ऐसा भर दिया जाता है कि पुरुष स्वयं ही सम्मोहित हो जाता है। सच में पंखवाला तोता या पूँछवाला बंदर नहीं बनाते किन्तु संस्कार-विचार ऐसे भर दिये जाते हैं कि पुरुष अपना पौरूष खोकर स्त्रियों की आज्ञा का पालन करने लगते हैं।

भगवान कहते हैं- “तुम इन्सान या मनुष्य नहीं, तुम हो तो ब्रह्मस्वरूप, परमात्मस्वरूप लेकिन माया के, मन के इन्द्रियों के संस्कारों ने तुम्हें अपना ब्रह्मस्वरूप भुलाकर माया के इशारों पर विलास में नाचने वाला बना दिया।ʹ

तुम्हारे ऊपर सिंधी, गुजराती, मराठी होने का अहंकार थोप दिया है और तुम ईश्वर की शरण न होकर माया की शरण होने के कारण अपने अहंकार का पोषण करके चौरासी के चक्कर खा रहे हो। इससे छूटने का उपाय बतलाते हुए भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं-

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामी मा शुचः।।

ʹसम्पूर्ण धर्मों का आश्रय छोड़कर तू केवल मेरी शरण में आ जा। मैं तुझे सम्पूर्ण पापों से मुक्त कर दूँगा। तू शोक मत कर।ʹ (गीताः 18.66)

प्रत्येक मनुष्य को दुःख, चिंता, निराशा को त्यागकर, माया के बंधनों को तोड़कर उस चिदघन सच्चिदानंद, आनंदघन परमात्मा के ध्यान में गोता लगाना चाहिए। अपने-आपको गुरुकृपा के द्वारा मुक्ति के रास्ते ले जाना चाहिए। ʹमैंʹ और ʹमेराʹ मिटाकर उस चिदघन नारायण का ध्यान करना चाहिए। उसकी स्मृति से ही अपने-आपको सराबोर रखना चाहिए। ૐૐૐ

स्रोतः ऋषि प्रसाद, मई 1997, पृष्ठ संख्या 23,24,25,13 अंक 53

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