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अहंकार का खेल


संत श्री आसारामजी बापू के सत्संग-प्रवचन से

प्रकृतेः क्रियामाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः।

अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते।।

ʹवास्तव में सम्पूर्ण कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा किये जाते हैं। परन्तु अहंकार से मोहित हुआ पुरुष ʹमैं कर्ता हूँʹ ऐसा मान लेता है।ʹ (भगवदगीताः 3-27)

किसी छोटे किसान के घर लड़की वाले लड़का देखने आने वाले थे। किसान ने अपने घर में किसी के दौ बैल लाकर बाँध दिये, किसी का घोड़ा लाकर रख दिया और किसी पंचायती धर्मशाला में अपनी गद्दी बिछाकर बैठ गया। आस-पास में हरे भरे खेत भी थे।

लड़की वाले आये तो उसने कह दिया किः “ये बैल, घोड़ा और मकान मेरे हैं। ये हरे भरे खेत भी अपने ही हैं।” लड़की वालों ने सोचा किः ʹयह तो कोई बड़ा साहूकार है ! चलो, यहाँ मँगनी पक्की कर लो।ʹ

मकान तो पंचायती है, घोड़ा बैल पड़ोसियों के हैं लेकिन कह दिया कि ʹये मेरे हैं।ʹ ऐसे ही ये इन्द्रियाँ और पाँच भूतों का मकान पंचायती है। इस पंचभौतिक (पंचायती) शरीर को ʹमैंʹ मानकर तथा इन इन्द्रियरूपी घोड़ों को ʹमेराʹ मानकर मनुष्य इनमें आसक्त होकर कर्म करता है। इसीलिए वह कर्मबंधन में बँध जाता है। कर्म तो होते हैं पंचायती मकान में, कर्म होते हैं इन्द्रियों के द्वारा लेकिन यह जीव अपने को उनका कर्त्ता मान लेता है।

जैसे, आँख देखती है परन्तु जीव कहता है कि ʹमैं देखता हूँ।ʹ कान सुनते हैं तो बोलता है कि ʹमैं सुन रहा हूँ।ʹ मन सोचता है तो कहता है कि ʹमैं सोचता हूँ।ʹ बुद्धि निर्णय करती है तो बोलता है कि ʹयह मेरा निर्णय है।ʹ इन्द्रियों के साथ मन को जोड़ता है और मन के साथ बुद्धि को जोड़कर उनके साथ स्वयं भी घुल-मिल जाता है। इस बात का उसे पता ही नहीं होता कि उसकी आत्मा शुद्ध-बुद्ध, चैतन्यस्वरूप, अकर्त्ता एवं अभोक्ता है। अहंकार के कारण मूढ़ हुआ यह जीव कर्म के फंदे में फँस जाता है। जिसकी सत्ता से कर्म हो रहे हैं उस परमेश्वर को वह नहीं जानता है और न ही उस प्रकृति को जानता है जिसमें कर्म हो रहे हैं, जो कर्म करती है। अविद्या के कारण यह जीव बीच में अपनी टाँग अड़ा देता है।

जैसे, विद्युत की सत्ता से बिजली के सारे उपकरण चलते हैं। लग तो रहा है कि बल्ब प्रकाश दे रहा है, टयूबलाईट रोशनी दे रही है लेकिन टयूबलाइट की अपनी स्वतंत्र सत्ता नहीं है। आवाज को ʹस्पीकरʹ तक पहुँचाने की ʹमाइकʹ की अपनी स्वतंत्र सत्ता नहीं है प्रत्युत जिसकी सत्ता लेकर यह जड़ माया सत्य जैसी दिख रही है, उस परमेश्वर की सत्ता है। वह परमेश्वर जीव का सनातन सखा है। जीव उस सनातन स्वरूप का ही अंश है। परन्तु यह जीव प्रकृति के कर्मों को अपने ऊपर थोप लेता है। प्रकृति को जहाँ से सत्ता मिलती है उस परमेश्वर की ओर यह जीव नहीं देखता है।

करन करावनहार स्वामी, सकल घटां के अन्तर्यामी।

ऐसा कौन बैठा है जो शरीर में रक्त बना रहा है ? इतनी तेजी से रक्त का संचार होता है कि यदि शरीर के किसी भाग में इन्जेक्शन लगायें तो उसमें भरी औषधि पूरे शरीर में फैल जाती है। न चाहने पर भी बालों को सफेद कौन कर रहा है ? आप नहीं चाहते कि बाल सफेद हो जायें, चेहरे पर झुर्रियाँ पड़ जायँ लेकिन पड़ जाती हैं। ….तो आपके कहने में जो नहीं चलता वह आप नहीं हैं। वह कुछ और ही वस्तु है, फिर भी उसे अपने पर थोप लेते हैं।

यह अहंकार न जाने कैसे-कैसे वेश बदलता है ? यह जरूरी नहीं कि साधु हो जाओ तो अहंकार आपको छोड़ देगा। ना ना। अरे ! जो जेल जाते हैं उनको भी अहंकार छोड़ता नहीं है। पुराना कैदी नये कैदी से पूछता हैः “क्यों रे ! कितनी सजा है ?” जवाब मिलता हैः “छः महीने की।” पुराना कैदी कहता हैः “अपना बिस्तर बाहर बरामदे में लगा। तुझे पता नहीं यहाँ तीस सालवाले मर्द रहते हैं ? तू तो कल का बच्चा है। कोई छोटी-मोटी हरकत की होगी। सिर्फ छः महीने की सजा ! तू अभी नवसिखुआ लगता है। पहली बार आया है क्या ?”

नये कैदी ने ʹहाँʹ के जवाब में सिर हिलाया।

पुराना कैदी बोलाः ” मैं तो चौथी बार आया हूँ।”

जेल जाने का भी अहंकार होता है।

आप अकेले में बैठकर पूजा कर रहे हो तो घंटी अपने ढंग की बजेगी लेकिन यदि घर में दो चार भक्त आ गये तो घंटी बजाने में अहंकार भी कुछ खेल खेलेगा। आरती बोलने में भी लम्बा विस्तार करने लगेगा। और तो क्या कहें ? बैलगाड़ी हाँकने वाले लड़के जब खेतों के बीच में से आयेंगे तो अपनी चाल में भी होंगे किन्तु जब गाँव में प्रवेश करेंगे तब बैलों की पूँछ मरोड़ेंगे, उनको दौड़ायेंगे। साइकिल और रिक्शावाले भी जब अपने मुहल्ले में जायेंगे तो आगे कोई नहीं होगा फिर भी ʹहार्नʹ बजायेंगे। यह अहंकार कैसे-कैसे खेल खेलता है ! भगवान की कृपा हो और सावधानी बरती जाय तभी इससे बचा जा सकता है, नहीं तो यह सबको निगल जाता है।

दोपहर का समय था। बुद्धु हलवाई दुकान पर बैठा था। ऊपर कुछ कागजात पड़े हुए थे। चूहों और बिल्ली की भाग-दौड़ में कागजों का बंडल गिरा। उनमें से छमाही परीक्षा का परिणाम हाथ में आया। बुद्धु हलवाई देखता हैः इतिहास में पाँच अंक और गणित में सिर्फ तीन अंक ! प्रत्येक विषय में इतने कम अंक देखकर उसे बड़ा गुस्सा आया। वह आगबबूला हो गया। इतने में ही उसका लड़का पाठशाला से आया। बुद्धु हलवाई ने उसका कान पकड़कर कहाः “रोज दो-पाँच रूपये लेता है और परीक्षा का परिणाम ! देख, तीन अंक, पाँच अंक !

लड़के ने कहाः “पापा ! यह मार्कशीट तो बहुत पुरानी है। आगे देखिये, उस पर आपका नाम लिखा है। मेरी मार्कशीट तो मेरे पास है।

बुद्धु हलवाई का गुस्सा न जाने कहाँ चला गया। हमें अपनी गलती दिखती नहीं है और यदि दिखती है तो बहुत छोटी हो जाती है परन्तु यदि दूसरे की है तो बड़ी दिखती है। यह अहंकार की पहचान है। परिवार में देवरानी जेठानी आपस में क्यों लड़ती हैं ? अपने अधिकार की रक्षा और दूसरे का कर्त्तव्य, इसी से झगड़ा होता है। ʹतेरा यह कर्त्तव्य है…. मेरा यह अधिकार है।ʹ यदि हम अपना कर्त्तव्य देखें और सामने वाले के अधिकार की रक्षा करें तो कुटुम्ब, समाज और देश स्वर्ग में बदल जायेगा। हम लोग क्या करते हैं ? अपने अधिकार की रक्षा करते हैं और सामने वाले को उसका कर्त्तव्य बताते हैं- “साधु संत की सेवा करना तुम्हारा कर्त्तव्य है। वक्ता आ जाय तो अपना तन, मन, धन अर्पण कर देना तुम्हारा कर्त्तव्य है।

मैं आपको आपके कर्त्तव्य और मेरा अधिकार बताऊँ तो मेरे अंदर का रस प्रगट नहीं होगा और आपके अंतःकरण में रसस्वरूप की कोई अनुभूति नहीं होगी। यदि मैं अपने कर्त्तव्य की रक्षा करूँ… आप चार कदम चलकर भगवान के नाते, संत के नाते यहाँ आये रो तो यह देखना मेरा कर्त्तव्य है कि आपके पाप मिट जायें, आपकी अशांति मिट जाय और जीवन की शाम होने से पहले जीवनदाता का दर्शन करने की तड़प आपमें पैदा हो जाय, आपकी अविद्या मिट जाय। अगर मैं अपना ऐसा कर्त्तव्य समझता हूँ और अपने अधिकार के प्रति लापरवाह रहता हूँ तो मेरा अधिकार अपने आप मेरे पीछे-पीछे खिंचकर आयेगा और मेरी सेवा करेगा। मेरा कर्त्तव्य पालने का मुझे आनंद भी आयेगा। जीवन जीने का यही सही तरीका है।

किसान ने अनजान कन्यापक्षवालों को धोखा देने के लिए भले ही झूठ बोल दिया किः ʹये बैल, घोड़ा, मकान आदि मेरे हैं…..ʹ लेकिन जिसने पंचायती मकान बनाया है वह तो जानता है कि यह किसका है। ऐसे ही हम कह रहे हैं किः ʹयह मैं हूँ और यह मेरा है…ʹ लेकिन जिस प्रकृति और परमात्मा ने यह सब बनाया है वे तो जानते हैं कि किसका है। फिर उसको ʹमैंʹ और ʹमेराʹ मानना यह नादानी है।

शास्त्रों में आता हैः ʹजिसकी वाणी और मन दोनों पवित्र हैं तथा सत्य एवं धर्म के द्वारा सुरक्षित हैं और जो शरीर, मन तथा इन्द्रियों को अपना नहीं मानता है, उसको वेदान्त का फल अपने आप मिल जाता है।ʹ

जो ईमानदारी एवं तत्परता से कार्य करता है लेकिन अपने में कर्त्तापने को आरोपित नहीं करता वह कर्मयोगी है।

एक बाबाजी ने सत्संगियों के बीच किसी सेठ की प्रशंसा करते हुए कहा किः “ये तो बड़े दानवीर हैं, बहुत अच्छे हैं….ʹ किन्तु सेठजी को बड़ा लज्जित हुआ देखकर उन्होंने पूछाः “भाई ! तुम लज्जित क्यों हो गये ?” सेठ बोलाः “महाराज ! आपने लोगों को बताया कि ʹये बड़े दानी हैं, सत्संगियों की सेवा करते हैं…..ʹ आदि। …..लेकिन बाबाजी ! मैं तो कुछ भी नहीं करता हूँ। सूर्य और चन्द्रमा दिन-रात रोशनी दे रहे हैं, हवायें चल रही हैं। दिया हुआ सब दाता का है, मेरा तो यह शरीर भी नहीं है।”

देने वाला दे रहा, दिन और रैन।

लोग मुझे दानी कहें, इसलिए नीचे नैन।।

दान तो करो लेकिन दान का गर्व मत करो। सेवा तो करो किन्तु सेवा का गर्व मत करो। भजन करो किन्तु भजन का गर्व मत करो। मित्र बनाओ लेकिन ʹमेरे इतने मित्र हैं…. मेरे पास इतना धन है….ʹ ऐसा गर्व न हो। धनबल, जनबल, सत्ताबल ये सारे बल प्रकृति के हैं। आप उनको अपना मानकर उनमें उलझो मत, अपितु ये वस्तुएँ प्रकृति की हैं और आप अमर आत्मा हो, परमात्मा का सनातन सत्य हो, अपने परमात्म-स्वभाव का सुमिरन-मनन-निदिध्यासन करके अपने अलौकिक सुख और ज्ञान को प्रगट कर लो भैया !

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अक्तूबर 2000, पृष्ठ संख्या 4,5,6 अंक 94

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सेवा का रहस्य


अपने निजी स्वार्थ को जीवन का एकमात्र लक्ष्य बनाकर एक संकुचित क्षेत्र के अंदर कोल्हू के बैल की तरह घूमते हुए मानव समाज की वास्तविक उन्नति के लिए अत्यन्त आवश्यकता है ʹसेवाʹ की।

सेवा संकुचित क्षेत्र में फँसे हुए स्वार्थी मानव को विश्वात्मा के साथ एकत्व कराने की एक अनुपम कला है। श्रद्धा से सम्पृक्त सेवा ही धर्म है। स्नेह-संयुक्त सेवा वात्सल्य है। मैत्रीपरम सेवा सख्य है। मधुर सेवा श्रृंगार है। प्रेमयुक्त सेवा ही अमृत है। संयोग में यह रससृष्टि तथा वियोग में हितवृष्टि करती है। सेवा एक ऐसी दृष्टि है जो पाषाणखण्ड में ईश्वर को प्रगट कर सकती है, मृत को अमर बना सकती है। सेवा क्षुद्र अहंकार को मिटाकर ब्रह्मभाव को प्रगट कर देती है। अपने हितैषी के प्रति जो श्रद्धा, विश्वास अथवा सेवा की भावना है, वर उस पर उपकार करने के लिए नहीं है। ʹमैं अपनी सेवा के द्वारा अमुक को सुख पहुँचाता हूँ….ʹ यह भावना अहंकार को आभूषण पहनाती है। सेवा दूसरे पर उपकार करने के लिए नहीं अपितु अपने अन्तःकरण की शुद्धि के लिए होती है। सेवा चित्त को गंगाजल के समान निर्मल एवं स्वच्छ बनाने वाली है।

सेवानिष्ठा की परिपक्वता के लिए उसका विषय एक होना आवश्यक है। फिर चाहे माता-पिता हों गुरु, ईश्वर अथवा समाज हो, सभी में एक ही ईश्वर है। एक की भावना से सेवा अचल हो जाती है और वेदान्त के अनुसार अचल वस्तु ब्रह्म से पृथक नहीं होती। चल ही माया है, अचल नहीं। साधना में निष्ठा की परिपक्वता ही सिद्धि है। यदि सेवा की वृत्ति परिपक्वता दशा में शांत हो जायेगी तो वह आत्मा से एकत्व करा देगी और स्वयं भी आत्मस्वरूप हो जायेगी।

सेवा के प्रारम्भ में स्व-सुख की वासना उपस्थित हो सकती है परन्तु जब सेवक सेवा के द्वारा सेव्य को प्रसन्न करना चाहता है और सेव्य की प्रसन्नता में स्वयं हर्षित होता है तब उसकी स्व-सुख की वासना धीरे-धीरे कम होने लगती है। केवल अपने इष्ट के सुख में सुखी होना उसका स्वभाव बन जाता है और अन्य सुखों की इच्छा निवृत्त होने लगती है। ʹमैं अपनी सेवा से किसी को सुख देता हूँ….ʹ यद्यपि यह भावना भी पूर्ण निःस्वार्थता नहीं है परन्तु यह स्वार्थ-निवृत्ति का एक साधन है। अतः प्रारम्भिक अवस्था में इसे दोष नहीं माना जा सकता। यह प्रभु प्रेमरूपी महल में पहुँचाने वाली प्रथम सीढ़ी है क्योंकि जिस हृदय में अपने इष्ट को देखना है, रखना है, वहाँ प्रारम्भ में इष्ट के लिए हित की भूमिका का बनना आवश्यक भी है। यह प्रारम्भ है, पूर्णता नहीं। वेदान्त की भाषा में जब तक सेवक का ʹमैंʹ पूर्ण रूप से स्वामी के ʹमैंʹ में विलीन नहीं हो जाता, तब तक सेवा पूर्ण नहीं होती।

सेवा में इष्ट तो एक होता ही है, सेवक भी एक ही होता है। वह सब सेवकों के रूप में स्वयं ही अनेक रूप धारण करके अपने स्वामी की सेवा करता है। अनेक सेवकों के साथ वह सेवा के अनेक  प्रकारों को भी अपना ही रूप मानता है। भिन्न दृष्टि होने पर ईर्ष्या का प्रागट्य होता है जो कि सेवा में विष है। सरलता सेवा में अमृत है।

किसी भी कारण किसी के प्रति चित्त में कटुता आ जाने से सेवा भी कटु हो जाती है क्योंकि सेवा शरीर का विषय नहीं अपितु रसमय हृदय का मधुर उल्लास है। सेवा में क्रिया की अपेक्षा भाव की प्रधानता है। भाव की मधुरता से सेवा भी मधुर रहती है। कटुता चाहे किसी के प्रति भी हो परन्तु उसका निवास-वस्तु स्वयं ही अशुद्ध हो जायेगी। अपने अन्तर को शांत व निर्मल रखकर रोम-रोम को रसमय करने का नाम है ʹसेवाʹ।

सेवा में सबसे महत्त्वपूर्ण वस्तु है सेवक का लक्ष्य। क्या किसी मनोरथ की पूर्ति, प्रतिष्ठा की आकांक्षा या किसी को वश में करने की इच्छा है ? यदि ऐसा है तो यह सेवा नहीं, स्वार्थ का ताण्डवमात्र है। सेवा का फल न तो स्वर्गादि की प्राप्ति है और न ही भोग-ऐश्वर्य की। सेवा स्वयं एक सर्वोत्तम फल है। सेवा केवल उपाय नहीं अपितु उपेय (प्राप्तव्य) भी है।

जिसके मन में ऐसी कल्पना उठती हो किः ʹमुझे तो सेवा का कोई फल नहीं मिला….ʹ वह सेवा का रहस्य नहीं जानता। उसकी दृष्टि प्राप्त जीवनशक्ति एवं प्रज्ञा के सदुपयोग की ओर न होकर किसी आगन्तुक पदार्थ पर है। यह स्वार्थ का खेल है, सेवा नहीं। सेवा चित्तशुद्धि का साधन होने के साथ-साथ शुद्ध वस्तु का अनुभव भी है।

स्पर्धा सेवा को कलंकित करने वाला मैल है। सेवा में स्पर्धा का आ जाना, दूसरे को पीछे छोड़ने के लिए स्वयं आगे बढ़ने की इच्छा रखना, दूसरे की सेवा को देखकर ईर्ष्या होना अथवा तो दूसरे को अपनी सेवा में बाधा मान लेना, इनसे सेवा के अंतरंग मर्मस्पर्शी रूप का दर्शन नहीं हो पाता। सेवा चित्त को निर्मल व उज्जवल बनाती है। उसमें अनुरोध ही अनुरोध है, विरोध अथवा अवरोध नहीं है।

जड़-चेतन जीवमात्र में भगवान के स्वरूप का दर्शन करके भगवद् बुद्धि करने से अपने प्रत्येक कर्म के द्वारा उनकी यथायोग्य उल्लासपूर्ण सेवा होती है। ऐसे सेवक के प्रत्येक कार्य से चराचर जगत में व्याप्त परमात्मा प्रसन्न होते हैं। यह सेवा अपने-आप में उत्कृष्ट भगवदपूजा है। सबमें भगवद्-दर्शन करने से वह स्वयं भी वही रूप हो जाता है क्योंकि स्वामी की सत्ता की सेवक की सत्ता है। सेवक का अस्तित्त्व स्वामी से पृथक नहीं होता। यदि पृथक हो गया तो सेवा अपूर्ण रहेगी क्योंकि पृथक होने से एक नये ʹमैंʹ की उत्पत्ति हो जाती है और वह सेवा के रस को अपने में समेट लेता है। स्वामी का ज्ञान ही सेवक का ज्ञान है और इस प्रकार अंततः स्वामी का ʹमैंʹ ही सेवक का ʹमैंʹ हो जाता है, सेवक स्वयं स्वामी हो जाता है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जुलाई 2000, पृष्ठ संख्या 6-7 अंक 91

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साधना के छः विघ्न


निद्रा, तंद्रा, आलस्य, मनोराज, लय और रसास्वाद – ये छः साधना के बड़े विघ्न हैं। अगर ये विघ्न न आयें तो हर मनुष्य भगवान के दर्शन कर ले।

जब हम माला लेकर जब करने बैठते हैं तब मन कहीं से कहीं भागता है। फिर ʹमन नहीं लग रहा….ʹ ऐसा कहकर माला रख देते हैं। घर में भजन करने बैठते हैं तो मंदिर याद आता है और मंदिर में जाते हैं तो घर याद आता है। काम करते हैं तो माला याद आती है और माला करने बैठते हैं तब कोई न कोई काम याद आता है। यह एक व्यक्ति का प्रश्न नहीं, सबका प्रश्न है और यही मनोराज है।

दो दोस्त थे। आपस में उनका बड़ा स्नेह था। एक दिन वे खेत में घूमने के लिए निकले और विचारने लगे किः ʹहम एक बड़ी जमीन लें और भागीदारी में खेती करें….ʹ

एक ने कहाः “मैं ट्रैक्टर लाऊँगा। तू कुआँ खुदवाना।”

दूसराः “ठीक है। ट्रैक्टर खराब हो जायेगा तो मैं बैल रखूँगा।”

पहलाः “अगर तेरे बैल मेरे हिस्से के खेत में घुस जायेंगे तो मैं उन्हें खदेड़ दूँगा।”

दूसराः “क्यों ? मेरे बैलों को क्यों खदेड़ेगा ?”

पहलाः “क्योंकि वे मेरी खेती को नुकसान पहुँचायेंगे।”

इस प्रकार दोनों में कहा-सुनी हो गयी और बात बढ़ते-बढ़ते मारपीट तक पहुँच गयी। दोनों ने एक दूसरे-का सिर फोड़ दिया। मुकद्दमा हो गया।

दोनों न्यायालय में गये। न्यायाधीश ने पूछाः

“आपकी लड़ाई कैसे हुई ?”

दोनों बोलेः “जमीन के संबंध में हमारी बात हुई थी।”

“कितनी जमीन और कहाँ ली थी ?”

“अभी तक ली नहीं है।”

“फिर क्या हुआ ?”

एकः “मेरे हिस्से में ट्रैक्टर आता था, इसके हिस्से में कुआँ और बैल।”

न्यायाधीशः “बैल कहाँ हैं ?”

दूसराः “अभी तक खरीदे नहीं हैं।”

जमीन ली नहीं है, कुआँ खुदवाया नहीं है, ट्रैक्टर और बैल खरीदे नहीं हैं फिर भी मन से द्वारा सारा बखेड़ा कर दिया है और लड़ रहे हैं।

इसका नाम मनोराज है। माला करते-करते भी मनोराज करता रहता है यह साधना का बड़ा विघ्न है।

कभी-कभी प्रकृति में मन का लय हो जाता है। आत्मा का दर्शन नहीं होता किन्तु मन का लय हो जाता है और लगता है कि ध्यान किया। ध्यान में से उठते हैं तो जम्हाई आने लगती है। यह ध्यान नहीं, लय हुआ। वास्तविक ध्यान में से उठते हैं तो ताजगी, प्रसन्नता और दिव्य विचार आते हैं किन्तु लय में ऐसा नहीं होता है।

कभी-कभी साधक को रसास्वाद परेशान करता है। साधना करते-करते थोड़ा-बहुत आनंद आने लगता है तो मन उसी आनंद का आस्वाद लेने लग जाता है और अपना मुख्य लक्ष्य भूल जाता है।

कभी साधना करने बैठते हैं तो नींद आने लगती है और जब सोने की कोशिश करते हैं तो नींद नहीं आती। यह भी साधना का एक विघ्न है।

तंद्रा भी एक विघ्न है। नींद तो नहीं आती किन्तु नींद जैसा लगता है। कितनी मालाएँ घूमीं इसका पता नहीं चलता। यह सूक्ष्म निद्रा अर्थात् तंद्रा है।

साधना करने में आलस्य आता है। ʹअभी नहीं…. बाद में करेंगे….ʹ यह भी एक विघ्न है।

इन विघ्नों को जीतने के उपाय भी हैं।

मनोराज एवं लय को जीतना हो तो दीर्घ स्वर से ʹૐʹ का जप करना चाहिए।

स्थूल निद्रा को जीतने के लिए अल्पाहार और आसन करने चाहिए। सूक्ष्म निद्रा को जीतने के लिए प्राणायाम करना चाहिए।

आलस्य को जीतना हो तो निष्काम कर्म करने चाहिए। सेवा से आलस्य दूर होगा एवं धीरे-धीरे साधना में भी मन लगेगा। प्राणायाम और आसन भी आलस्य को दूर करने में सहायक हैं।

रसास्वाद से भी सावधान रहो एवं अपना विवेक सतत बनाये रखो। सदैव सजग और सावधान रहो। साधना के विघ्नों को पहचानकर उचित उपाय से उनका निराकरण करो और अपने लक्ष्य-पथ पर निरंतर आगे बढ़ते रहो।

इन छः बातें से बचोः

देवर्षि नारद ने गालव ऋषि से कहा हैः

“चाहे साधु यो चाहे सर्वसामान्य व्यक्ति, सभी को इन छः बातों से बचना चाहिएः

रात को घूमना।

दिन में नींद करना।

आलस्य का आश्रय लेना।

चुगली करना।

गर्व करना।

अति परिश्रम करना अथवा परिश्रम से बिल्कुल दूर रहना।

अधिक आराम से आलस्य आयेगा और अधिक परिश्रम से साधन-भजन की क्षमता बिखर जायेगी।”

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जुलाई 2000, पृष्ठ संख्या 15,16,14 अंक 91

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