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गुरु की आवश्यकता क्यों ?


हर मनुष्य के भीतर ज्ञान का भण्डार छुपा है अर्थात् उसमें गुरुत्व विद्यमान है परंतु उसके उद्घाटन के लिए गुरु की आवश्यकता है । किसी भी दिशा में ज्ञान प्राप्त करने के लिए उस विषय के गुरु की जरूरत होती है । मनुष्य को डॉक्टर बनना हो तो डॉक्टर की, वकील बनना हो तो वकील की, विद्वान बनना हो तो विद्वान की और चोर बनना हो तो चोर की शरण जाकर उस विषय का ज्ञान लेना पड़ता है । तो फिर सच्चे सुख का जो अमिट खजाना है, उस सच्चिदानंद परमात्मा का ज्ञान क्या ऐसे ही मिल जायेगा !

सहजो कारज संसार को गुरु बिन होत नाहीं ।

हरि तो गुरु बिन क्या मिले समझ ले मन माहीं ।।

परमात्मा का साक्षात्कार करने के लिए किसी देहधारी पूर्ण गुरु की आवश्यकता क्यों होती है, इसे समझने के लिए पहले इस बात को भलीभाँति मन में बैठा लेना जरूरी है कि पूर्ण संत या सच्चे सद्गुरु परमात्मा के ही व्यक्त रूप होते हैं । सच्चे गुरु और परमात्मा के बीच कोई अंतर नहीं होता । अहंकार ही मनुष्य और परमात्मा के बीच एकमात्र आवरण है । सच्चे संत इस आवरण को पूर्णतः दूर कर परमात्मा से उसी प्रकार एकाकार हो जाते हैं, जैसे नदी समुद्र में मिलकर एकाकार हो जाती है ।

मनुष्य भौतिक सीमाओं के कारण प्रभु के अभौतिक रूप का दर्शन करने में सर्वथा असमर्थ है । परमात्मा तक उसकी पहुँच तभी हो सकती है जब स्वयं परमात्मा मनुष्य का रूप धारण कर मनुष्य से उसके भौतिक स्तर पर आकर मिलें । दयालु परमात्मा मनुष्य के उद्धार के लिए ठीक यही रास्ता अपनाते है । वे मानवीय रूप धारण कर संसार में आते है और परमात्मा के इसी मानवीय रूप को ‘गुरु’ नाम दिया गया है अर्थात् गुरु मनुष्य रूप में परमात्मा ही हैं । अपने मानवीय रूप के माध्यम से वे जीवों को जगाते हैं और उन्हें सही मार्ग दिखलाकर दीक्षा व कृपा के सहारे अपने से मिलाते हैं । दीक्षा ही परमात्मप्राप्ति का साधन है ।

योजयति परे तत्त्वे स दीक्षयाऽऽचार्यमूर्तिस्थः ।

‘सर्वानुग्राहक परमेश्वर ही आचार्य-शरीर में स्थित होकर दीक्षा द्वारा जीव को परम शिव-तत्त्व की प्राप्ति कराते हैं ।’

हमें ज्ञान-वैराग्यसम्पन्न सद्गुरु मिलने चाहिए । यदि सगुण और निर्गुण भक्ति की परिभाषा करें तो हम कह सकते हैं कि ज्ञान, वैराग्य, क्षमा, शील, विचार, संतोष आदि सद्गुणसम्पन्न ब्रह्मनिष्ठ संत ही सगुण भगवान हैं । उनके प्रति आत्मसमर्पण एवं श्रद्धासमर्पण सगुण भक्ति है और सत्त्व, रजस् तमस् इन तीन गुणों से रहित जो सबका अपना चेतन स्वरूप है, यही निर्गुण भगवान है । अतएव दृश्य विषयो से लौटकर स्वस्वरूप चेतन में स्थित हो जाना निर्गुण भक्ति है । भारतीय संस्कृति, दर्शन, अध्यात्म, धर्म और साधना-परम्परा में गुरु का अनन्य स्थान है । हिन्दू, जैन, बौद्ध, सिख आदि सभी धर्म सम्प्रदायों में गुरु-तत्त्व हमेशा शीर्षस्थ रहा है ।

कुछ लोग कहते हैं कि मनुष्य की पूजा गलत है । परंतु मनुष्य की पूजा न की जाय तो किसकी की जाय, पत्थर की या शून्य की ? किसी पत्थर की मूर्ति की पूजा की जाती है तो वह भी एक मनुष्य की आकृति है और शून्य-निराकार आदि तो एक धारणा है । यह ठीक है कि मनुष्य में राक्षस और पशु भी है परंतु मनुष्य ही में संत सद्गुरु, देव और भगवान भी हैं ।

निराकार निज रूप है प्रेम प्रीति सों सेव ।

जो चाहे आकार को साधु परतछ (प्रत्यक्ष) देव ।।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2009, पृष्ठ संख्या 24 अंक 198

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जपात् सिद्धिर्न संशयः


(पूज्य बापू जी के सत्संग-प्रवचन से)

जप करने से वायुमंडल में एक प्रकार का भगवदीय रस, भगवदीय आनंद व सात्त्विकता का संचार होता है, जो आज के वातावरण में विद्यमान वैचारिक प्रदूषण को दूर करता है । भगवन्नाम-जप के प्रभाव से दिव्य रक्षा-कवच बनता है, जो जापक को विभिन्न हलके तत्त्वों से बचाकर आध्यात्मिक व भौतिक उन्नति के मार्ग पर अग्रसर करता है ।

गुरु के द्वारा मंत्र मिल गया तो आपकी आधी साधना तो दीक्षा के प्रभाव से ही हो गयी और पूर्वकृत पाप तथा पूर्वकृत गंदी आदतें दुबारा नहीं दुहरायें तो पहले के पाप क्षम्य हो जाते हैं और आप निर्दोष हो जाते हैं । ज्यों-ज्यों जप बढ़ेगा त्यों-त्यों पाप नष्ट होंगे लेकिन कोई भयंकर महापाप है तो ज्यादा जप-अनुष्ठान करने की आवश्यकता होती है ।

भगवान आद्य शंकराचार्य के संप्रदाय में बहुत बड़े विद्वान हो गये विद्यारण्य स्वामी । उनको गुरुमंत्र मिला और गुरु ने कहा कि ‘अनुष्ठान करो ।’

एक अक्षर का मंत्र हो तो 1,11,110 जप और उससे अधिक अक्षरों के मंत्र के लिए मंत्र में जितने अक्षर है उतने गुना (जैसे तीन अक्षर के मंत्र हेतुः 1,11,110×3) जप करने से इष्टमंत्र सिद्ध होता है । ऐसे अनुष्ठान से अनिष्ट छू हो जाते हैं और जिस देव का मंत्र है वह देव प्रकट भी हो जाता है । विद्यारण्य स्वामी ने एक अनुष्ठान किया, दो, तीन, चार, पाँच, छः….. ऐसा करते-करते अनेक अनुष्ठान हो गये । देखा कि अभी तक इष्टदेवता माँ भगवती प्रकट नहीं हईं, कुछ चमत्कार नहीं हुआ । ‘यह सब ढकोसला (पाखण्ड) है, मैं नाहक इसमें फँसा ।’ – ऐसा विचार आया । तो एकांत जगह में जहाँ कुटिया बना के वे रह रहे थे, वहाँ लकड़ियाँ इकट्ठी कीं और अग्नि प्रज्वलित करके धार्मिक पुस्तकें, पूजा-पाठ की सामग्री, माला, गौमुखी आदि सब अग्निदेवता में स्वाहा कर दिया ।

जब अग्नि भभक-भभककर सबको स्वाहा कर रही थी, उतने में एक दिव्य आभासम्पन्न महिला वहाँ प्रकट हो गयीं और विद्यारण्य स्वामी को कहने लगीं- “यह तुम क्या कर रहे हो ?”

बोलेः “माता जी ! यह सब जप-वप ढकोसला है । मैंने अनेक अनुष्ठान किये, मंत्रजप से कुछ नहीं होता । अब मैं लोगों में प्रचार करूँगा कि धार्मिक बनके समय बर्बाद मत करो । मैं नास्तिकवाद का प्रचार करूँगा । ईश्वर जैसी कोई चीज नहीं, मंत्र-यंत्र ये सब फालतू बाते हैं ।”

देवी ने कहाः “अच्छा ! तुम्हें जो करना है करो लेकिन पीछे मुड़के भी तो जरा देखो ।”

विद्यारण्य स्वामी ने देखा कि जैसे आगे अग्नि जल रही है, वैसे ही पीछे भी भभक-भभक करके लपटें दिख रही हैं और उनमें धड़ाक-धड़ाक करके ऊपर से बड़े-बड़े पहाड़ जैसे पत्थर गिर कर फूट रहे हैं । पहला, दूसरा, तीसरा, चौथा…. ऐसा करके अनेक पत्थर भयंकर ध्वनि करते हुए उस अग्नि में नष्ट हो गये । वे चकित होकर सोचने लगे कि ‘यह मैं क्या देख रहा हूँ ! जिन देवी ने मुझसे कहा था वे इस रहस्य को जरूर जानती होंगी ।’

पीछे मुड़कर देखा तो देवी हैं नहीं ! वे कहाँ गयीं ? युवक थे, वन में इधर-उधर जरा आपाधापी की, पुकार लगायीः “हे मातेश्वरी ! देवेश्वरि !! हे विश्वेश्वरि !!! कृपा करो । आप आयीं थीं, अब अदृश्य हो गयी हो । मैं नहीं जानता वास्तव में आप कौन हो ? मेरा मार्गदर्शन करो ।”

आकाशवाणी हुई कि “तुमने तो धर्म का आश्रय, जप का आश्रय, गुरु आज्ञा का आश्रय छोड़ दिया, अब तुम अनाथ हो । जाओ भटको, मनमानी करो । कई अनाथ भटक रहे हैं और मरने के बाद माँ का गर्भ नहीं मिलने पर तो नाली में बह रहे हैं । ऐसे ही तुम भी जाओ, जैसा भी करना है करो । सूर्य नहीं है ऐसा प्रचार करने से क्या सूर्य का अस्तित्व मिट जायेगा ? ईश्वर नहीं है ऐसा प्रचार करने से क्या ईश्वर मिट जायेगा ?”

“माता जी ! यह मैंने क्या देखा कि अनेक बड़े भयंकर पत्थर अग्नि में जलकर नष्ट हो गये !”

देवी बोलीः “तुम्हारे पूर्वजन्मों के जो भयंकर महापातक थे, वे एक-एक करके अनुष्ठानों से नष्ट हुए ।”

“माता जी ! कृपा करो, मार्गदर्शन दो ।”

देवी बोलीं- “मार्गदर्शक गुरु के मत्र का तुमने अनादर किया । उन गुरु की पूजा-प्रार्थना करके  उनसे क्षमायाचना करो । गुरु के स्पर्श अथवा गुरु के दिये हुए मंत्र को और माला को अपना कल्याण करने वाला परम साधन मानकर फिर से जप-अनुष्ठान करोगे तो तुम्हें सिद्धियाँ मिलेंगी ।”

विद्यारण्य स्वामी ने रोते हुए गुरु के चरणों में गिर कर यह सारी घटना सुनायी । कृपालु गुरु ने उन्हें पुनः माला, ग्रंथ आदि दे दिया और कहा कि “अब एक ही अनुष्ठान से तुम सफल हो जाओगे ।”

उन्होंने ऐसा ही किया और इतने बड़े सिद्ध हुए कि उन्होंने ग्रंथ रचा और उस ग्रंथ से मुझे (पूज्य बापू जी को) परमात्मा की प्राप्ति हुई ।

जैसे श्रीकृष्ण की गीता से अर्जुन को तत्त्व प्रसादजा मिल गयी, ऐसे ही गुरुमंत्र के प्रभाव से उन महापुरुष की जो पूर्वजन्मों के महापातकों की भयँकर कालिमाएँ थी, वे नष्ट हुईं और उन्हे तत्त्वज्ञान, तत्त्व प्रसादजा बुद्धि मिली । उन्होंने पंचदशी नामक प्रसिद्ध ग्रंथ लिखा । वेदांत के साधक और ज्ञानमार्ग की साधना करने वाले सभी संत-महात्मा और भक्त उस ग्रंथ से परिचित हैं ।

तो जप करते हैं और कुछ धड़ाक-से हो जाय, ऐसा नहीं होता । जप के प्रभाव से पहले तन की शुद्धि, मन की शुद्धि और पूर्वकर्मों की शुद्धि होती है और जब वह कर्जा निपट जाय तब जमा होगा न ! बैंक बैलेंस कब होगा ? ‘मैंने रोज दो सौ, पाँच सौ, हजार रूपये बैंक में दिये, अभी तक मेरे एक लाख रूपये हुए नहीं !…’ अरे बुद्धू जी ! साढ़े तीन लाख पहले के बैंक के तुम्हारे ऊपर बाकी थे, वही अभी जमा होने में पचीस हजार हुए । तेरा जमा कैसे होगा ? पहले कर्जा पूरा होगा तबह जमा होगा न बेटे ! पहले कर्जा पूरा होगा तब जमा होगा न बेटे ! ऐसे ही जप से पातकनाशिनी ऊर्जा पैदा होती है, जिससे संचित पापों का नाश होता है और पुण्य बढ़ता है । अतः निरंतर जप करते रहना चाहिए ।

शास्त्र कहते हैं-

जपात् सिद्धिः जपात् सिद्धिः जपात् सिद्धिर्न संशयः ।

नीच कर्मों से बचकर किये गये जप से अवश्य ही सिद्धि मिलती है, इसमें कुछ भी संदेह नहीं है ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2009, पृष्ठ संख्या 16,17 अंक 198

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विराट गुरु-तत्त्व की स्मृति जगाओ-पूज्य बापू जी


गुरुपूर्णिमा यह खबर देने वाला पर्व है कि आप कितने भी लघु शरीर, लघु अवस्था में हो फिर भी आपके अंदर विराट छुपा है । जैसे लहर समुद्र से अलग होकर अपने को मानेगी तो मौत की तरफ जायेगी, समुद्र से जुड़कर अपने को देखेगी तो विशाल है, ऐसे ही जीवात्मा अपने परमात्म-चैतन्य की ओर देखेगा तो उसे गुरुत्व का एहसास होगा ।

आप लघु शरीर, लघु व्यापार, लघु कर्म में होते हुए भी विराट परमात्मा के सनातन अंश हैं, इस बात का संदेश देने वाली तथा शम, दम, तितिक्षा, समाधान, ईश्वरप्रणिधान – ये सदगुण सुविकसित करके आपको स्वस्थ, सुखी और सम्मानित जीवन का प्रत्यक्ष अनुभव कराने वाली पूर्णिमा गुरुपूर्णिमा है । इसे ‘ज्ञानपूर्णिमा’ भी कहते हैं । आषाढ़ महीने में आती है इसलिए ‘आषाढ़ी पूर्णिमा’ भी कहते हैं । वेदराशि के चार सुव्यवस्थित विभाग करने वाले एवं विश्व का सर्वप्रथम आर्ष ग्रंथ रचने वाले वेदव्यास जी के सम्मान में यह पूर्णिमा ‘व्यासपूर्णिमा’ के नाम से भी जानी जाती है । इस पर्व पर व्यासरूप सच्चे ब्रह्मनिष्ठ सद्गुरु की पूजा करके जीव अपने लघुत्व को विराट में मिलाकर स्वयं में विराटता का अनुभव करता है । इस पवित्र पर्व पर जिसने गुरुदेव की पूजा कर ली, उसकी सारी पूजाएँ हो गयीं । गुरुदेव की पूजा के बाद दूसरी कोई पूजा शेष नहीं बचती । देवी-देवताओं की पूजा के बाद रह जाय लेकिन ब्रह्मवेत्ताओं का ब्रह्मज्ञान जिसके जीवन में प्रतिष्ठित हो गया, फिर उसके जीवन में किसकी पूजा बाकी रहेगी ! जिसने सद्गुरु के ज्ञान को पचा लिया, सद्गुरु की पूजा कर ली उसके लिए किसी की पूजा करना शेष नहीं रहता ।

व्यासपूर्णिमा हमें सिखाती है कि जो गुरु का आदर करता है वह आदरणीय हो जाता है । मैंने गुरु का आदर किया, मेरा कितने लोग आदर करते हैं मैं गिन नहीं सकता हूँ । मैंने अगर पैसों का आदर किया होता, ऐश-आराम का आदर किया होता तो मेरी जवानी दीवानगी की खाई में गिर जाती लेकिन मैंने गुरु का आदर किया, अपने जीवन का आदर किया तो मेरी जवानी प्रभु के रंग से रँग गयी और करोड़ों लोग उस प्रसाद से पावन हो रहे हैं – यह प्रत्यक्ष है ।

जैसे शालग्राम की पूजा कोई पत्थर की पूजा नहीं नारायण की पूजा है, शिवलिंग की पूजा कोई पत्थर की पूजा नहीं शिव की पूजा है, ऐसे ही गुरु का आदर, गुरु की पूजा यह ज्ञान की पूजा है, चैतन्य आत्मा का आदर करते हुए अपने चेतना जगाने की पूजा है । जब तक मनुष्य को ज्ञान की प्यास रहेगी, सच्चे जीवन की प्यास रहेगी तब तक यह व्यासपूर्णिमा, गुरुपूर्णिमा का पर्व मनाया जाता रहेगा ।

इस  पूर्णिमा का यह संदेश है कि आप अपनी लघु ग्रंथियों को खोल दो और अपने में छुपे हुए विराट गुरु-तत्त्व की स्मृति जगाओ । भगवान श्रीकृष्ण का संदेश है – स्मृति और संयम । व्यास जी का संदेश है – स्मृति, संयम और अपने गुरुत्व का साक्षात्कार ।

तुझमें राम मुझमें राम, सबमें राम समाया है ।

कर लो सभी से स्नेह जगत में, कोई नहीं पराया है ।।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2009, पृष्ठ संख्या 9 अंक 198

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