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रोगों को मिटाने और भगवान को पाने का सुंदर उपाय अजपाजप – पूज्य बापू जी


सभी रोगों की अचूक दवा है ‘अजपाजप’ । श्वास अंदर जाय तो भगवन्नाम, बाहर आये तो गिनती अथवा श्वास अंदर जाय तो ‘सोऽ’ बाहर आये तो ‘हम्’… यह ‘सोऽहम्’ की साधना अजपाजप कहलाती है । ईश्वरप्राप्ति तो होगी लेकिन उसके पहले शरीर निरोग हो जायेगा, मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ निरोग हो जायेंगे । ‘अजपाजप’ को ‘अजपा गायत्री’ भी बोलते हैं । बाहर की औषधि एक अंग को ठीक करती है किंतु दूसरे अंगों पर उसका बुरा असर भी पड़ता है । वह शरीर में जाने पर उन सब अंगों में भी जाती है जहाँ उसकी जरूरत नहीं है । इसीलिए कई थेरेपियाँ निकलीं, कई ऑपरेशन निकले, इंजेक्शन निकले, कैप्सूल निकले… परंतु मनुष्य और भी बीमार होता गया । इलाज करता गया, मर्ज बढ़ता गया । मर्ज मानसिक भी होते हैं, प्राणमय भी होते हैं । प्राण का ठीक संचरण नहीं होने से भी कई मर्ज बनते हैं, अंदर काम-विकार है तो भी मर्ज बनते हैं, क्रोध आने से भी मर्ज बनते हैं, लोभ, अहंकार, चिंता आने से भी मर्ज होते हैं । इनका इलाज न तो एलोपैथिक डॉक्टरों के पास है, न आयुर्वेद के वैद्यों के पास है । कारण की 5 विकारों से मर्ज बनते हैं यह पता ही नहीं है और 5 विकारों का मूल है – राग-द्वेष । राग-द्वेष को काटने के लिए… निंदा किसी की हम किसी से भूलकर भी न करें, ईर्ष्या कभी भी हम किसी, भूलकर भी न करें ।। सत्य बोलें झूठ त्यागें मेल आपस में करें ।… यह प्रार्थना राग-द्वेष पर कुल्हाड़ा है । लेकिन सिर्फ यह पाठ करने से काम नहीं होता है, इस पर अमल करना चाहिए, तत्पर रहना चाहिए तभी आप निरोग रहेंगे । सब अंगों के ठीक-ठाक कार्य करने के लिए अनिवार्य आवश्यकता है उचित रक्त-परिभ्रमण की और रक्त को परिभ्रमण करने की सत्ता प्राण देता है । प्राण तालबद्ध नहीं होगा अथवा प्राणबल नहीं होगा तो मनोबल भी नहीं होगा, आरोग्यबल भी नहीं होगा । इसलिए प्राणबल बढ़ाना चाहिए । नाम-सुमिरन से प्राण की तालबद्धता होती है और प्राण की तालबद्धता होती है तो तन व मन के रोग मिटते हैं । उससे भी ज्यादा श्वासोच्छ्वास की साधना से, अजपा गायत्री से प्राण की तालबद्धता होती है अतः इससे बुद्धि के रोग भी मिटते हैं । औषधियों से इतने रोग नहीं मिटते हैं जितने इससे मिटते हैं । एलोपैथिक औषधियों से तो कई रोग दब जाते हैं, कई रोग विकृत भी हो जाते हैं और समय पाकर रोगप्रतिकारक शक्ति से कुछ रोग मिटते भी हैं लेकिन निर्मूल नहीं होते । अजपाजप तो रोगों को निर्मूल करने का अचूक उपाय है । रोगों को भगाने, मिटाने और भगवान को पाने का सुंदर उपाय है – अजपाजप । स्रोतः ऋषि प्रसाद, अक्तूबर 2022 पृष्ठ संख्या 2 अंक 358 ॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐ

श्वासोश्वास की साधना


मन के शिष्य इतना शांति नही रख सकते, मन के गुलाम इतने संयमी नही हो सकते, इतनी संख्या मन के गुलामों की हो तो क्या-क्या हो जाए?  ये तो गुरुभक्तों का परिचय है। अभी थोडा परिचय और देना। जो नए-नए है, वो पुराने साधकों से प्राणायाम की विधि सीख ले और घर में ये दस प्रणायाम करके फिर श्वास अंदर गया “ॐ” बाहर आया तो गिनती। और भी पुराने साधक है तो श्वास अंदर गया तो “सोह” सोह माना वह चैतन्य जिसकी शक्ति से हाथ उठता है, जिसकी शक्ति से मन सोचता है, जिसकी कभी मौत नही होती। वह चैतन्य “सोह”। श्वास बाहर आया तो “हम”, वो मैं हूँ, बस ! साक्षात्कार का एकदम सीधा रास्ता है, फिर उसके लिए ज्यादा समय नही लगता ईश्वर प्राप्ति का, फिर उसको दुःख नही दबा सकता है, उसको संसार की चिंता नही दबा सकती है, उसके ऊपर ग्रह-नक्षत्र बाहर का प्रभाव नही पड़ सकता है। जैसे भगवान नारायण निर्लिप्त है ऐसे वो निर्लिप्त नारायण का स्वरूप बन जाएगा। उसको बोलते है अपर ईश्वर। वो ईश्वर चतुर्भुजी चार हाथ नही है अथवा शंभ सदाशिव जैसा डमरू और ये नही है, फिर भी शिवजी जिसमें टिके है, भगवान नारायण जिसमें टिके है वो सच्चा शिष्य गुरु का उसी पद में टिक जाता है। ऐसे महापुरुष के लिए अष्टावक्र संहिता में लिखा है –

“तस्य तुलना केन जायते ।।“ ऐसे आत्मरामी सोहं स्वरूप में टिके हुए पुरुष की तुलना कौन कर सकता है?

“तस्य तुलना केन जायते ।।“  किससे तुलना करोगे?

“धीरो न द्वेष्टि संसारं।।“ फिर वो संसार की किसी परिस्थिति से द्वेष नही करता।

”आत्मानं न दिक्षति।।“ फिर वो आत्मा परमात्मा को चाहता नही है, परमात्मा जिससे परमात्मा है उसी आत्मा का ज्ञान तो उसको हो गया है।

“आत्मानं न दिक्षति।।“ “हर्षम अंहर्ष।।“

हर्ष के समय हर्षित भी होगा, नाराज के समय नाराज भी होगा। फिर भी एक ऐसी सोहम की अनुभूति में डटा रहेगा कि देखेगा कि ये व्यवहार चलाने के लिए मन कर रहा है, मैं उससे न्यारा हूँ। मौत भी आ जाए तो समझेगा कि ये मेरी मौत नही हो रही है, ये जन्म जिसका हुआ वो शरीर मर रहा है, मैं शरीर के पहले था, अब भी हूँ और बाद में रहूँगा। दुःख के पहले भी मैं सोहम साक्षी था, दुःख के समय भी वो दुःखी नही होगा, दुःख का भी साक्षी हो जाएगा। वाहवाही के समय, वो वाहवाही में फूलेगा नही, वाहवाही का भी साक्षी हो जाएगा। तो दुःख, सुख, मान, अपमान सब उसके आगे छोटे हो जाएँगे। वह सबसे ऊँचे अनुभव में विराजेगा।

हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति॥

मरते समय वो अपनी मौत नही मानता है। और शरीर के जीने से अपना जीवन नही मानता है। ये तो अज्ञानता से निगुरे लोग मानते है कि शरीर का जीवन को अपना जीवन मानते है। शरीर के रोग को अपना रोग मानते है। निगुरे लोग, मन के दुःख को अपना दुःख मानते है निगुरे लोग। निगुरे है ! क़ईयों को गुरु मिलते है तो गुरु भी, अब जैसे शिक्षक तो मिले लेकिन वो तीसरी क्लास, पाँचवी क्लास  अथवा मैट्रिक पास वाला शिक्षक मिला तो विद्यार्थी  भी उतना ही जाएगा। ऐसे ही आध्यात्मिकता में भी कईं कर्मकांडी  गुरु होते है, कई देवी के उपासक होते है, कई कृष्ण के उपासक होते है, कई किसी के उपासक होते है, तो गुरुओं की भी अपनी-अपनी स्थिति होती है, चेला वही तक पहुँचेगा। कोई-कोई करोडो में कोई-कोई आत्मसाक्षात्कारी गुरु होता है जैसे श्रीकृष्ण थे, आत्मसाक्षात्कारी थे, श्रीराम थे तो

आत्मसाक्षात्कारी थे, अष्टाकवक्र आत्मसाक्षात्कारी थे। “मनुष्याणां सहस्रेषु ।।“ हजारों मनुष्यो में कोई ईश्वर के रास्ते ठीक से चलते है। बाकी तो अपना मनमाना चिल्लाते रहते है, जैसा मन में आया ऐसे ही करते रहते है।

“मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।।“

हजार लोग श्रद्धा रखते है उसमें भी कोई विरला ठीक से सिद्धि की तरफ चलता है।

“यततामपि सिद्धानां।।“

ऐसे सिद्धि की तरफ, सिद्धि माना हृदय की शुद्धि, जो संकल्प होवे वह होने लग जाए, ऐसी ऊँची अवस्था आने लगती है। तुम्हारे में भी कई साधकों की ऐसी स्थिति हो जाती है, लेकिन फिर खानपान हल्का खा लेते है, जिस किसी से हाथ मिला लेते है, जिस किसी से, फिर साधना को नष्ट कर लेते है। तो कोई-कोई सिद्धि को प्राप्त होता है और सिद्धि में भी कोई-कोई विरला तत्व को प्राप्त होता है। तो फिर उसको अनुभव होगा कि “मैं ये शरीर नही हूँ”। और मैं हृदय में रहनेवाला एक जरा सा आत्मा नही हूँ, वही चैतन्य जो हृदय में है वही बाहर है। और फिर बाहर-भीतर का भेद भी मिट जाता है, व्यापक ब्रह्म वहाँ वाणी नही जाती, ऐसी स्थिति में कोई-कोई विरला संत पहुँचता है। ऐसा संत अगर गुरु रूप में मिल जाए तो साधकों को कितना ऊँचा लाभ होगा। मेरे को ऐसे गुरु मिल गए इसीलिए मेरे को लाभ जोरदार,  नही तो तीन साल की उमर में चमत्कार होने लगे थे। मेरी दस साल की उमर थी तो रिद्धि-सिद्धियों के खेल हुए।  फिर बाईस साल की उमर तक घर में जो भी साधना उपासना करते थे, कभी काली माँ आ गई ऐसा डर लगता था तो रजाई तान लेते थे, हनुमानजी की उपासना की तो हुप-हुप   के पेड़ पर चढ़ जाते पत्ते खाने  का भाव आवेश हो जाता।  ये सब हुआ। तो दूसरों की नजर से तो लगता था कि अपने को   बहुत है, लेकिन जब गुरुजी मिले तब पता चला कि राम राम ! जब गुरुजी की कृपा मिली और उपदेश मिला और थोड़ा उसी अनुसार सोहमस्वरूप में जग गए तो लगा कि ओहो ! अब भगवान विष्णु, भगवान ब्रह्मा, भगवान शिव और दूसरे सब भगवान आ जाए तो भी मेरे को कोई लाभ नही। और नही आते तो कोई हानि नही। वे भगवान जिससे भगवान है वही आत्मा मेरा ब्रह्म है। तो उदालक को ये साक्षात्कार हुआ था। तो उदालक राजकुमार थे। उनका  राजतिलक होनेवाला था लेकिन पिताजी तिलक करके मेरे को राज्य देंगे, फिर मैं राजकाज में लगा रहूँगा। अभी पिता राजकाज का बोझा छोड़ के एकांत में ईश्वरप्राप्ति के लिए जा रहे है। अब बुढ़ापे में ईश्वर मिले ना मिले, ईश्वर प्राप्त करानेवाले बढ़िया गुरु मिले ना मिले, तो पिताजी मेरे को राज्य दे जाएँगे। इसके पहले, मैं राजकाज में पडूँ, इसके पहले मैं अपने आत्मा-परमात्मा को पा लूँ । तो उदालक रातो-रात राजतिलक होने से पहले चुपचाप रात को भाग गए घर से, दौड़ते, दौड़ते,  दौड़ते सीमाओं को पार करते-करते, जहाँ सुबह होती वहाँ गिरी गुंफा में कहीं छुप जाते, घुड़सवार कहीं खोज ना ले, रात होती तो चलते-दौड़ते । इस प्रकार एकांत में किसी गुंफा में उदालक घासफूस का आसन लगाया, कंदमूल ले आए, जलवल का व्यवस्था किया और अपने मन को समझाने लगे। तूने आँख से जुड़कर कितना भी संसार देखा, संसार नश्वर है, अब जिससे आँख देखती है उस परमात्मा में तू शांत हो जा, कान से मिलकर तूने कितना कुछ सुना, अब जिससे सुना जाता है उस सोहमस्वरूप में शांत हो जा, जीभ से मिलकर कितना-कितना खाया और ये लूली लटकाकर आखिर में जल जाएगी। ऐसे ही कामविकार के इन्द्रिय से मिलकर तू सुखी होने के लिए भटका लेकिन क्या सुख मिला? बंधन ही मिले। कामविकार ! तो बकरा एक दिन में चालीस बकरियों के साथ काला मुँह करता है। तो कामी बनने से तो तेरा सत्यानाश होगा। मन ! अब मैं तेरे कहने में नही चलूँगा, अब मैं तो ज्ञान के आश्रय से, गुरुओं के उपदेश से, अपने आत्मस्वरूप में आता हूँ। ऐसे करके सोहम की उपासना, कभी कीर्तन, कभी शांत, फिर भी मन भाग जावे। पिताजी ढूँढते होंगे, घुड़सवार कहाँ पहुँचे होंगे? अरे ! ये तो सब मन की वृत्ति है। जगत तो अत्यंत तुच्छ है, इस तुच्छ जगत का चिंतन करके तुच्छ क्यों बनता है? हरि ॐ ततसत और सब गपसप। मन शांत होवे। फिर मन कभी सुन्न हो जाए तो ॐ ॐ ॐ करके मन को चेताये, फिर मन में थोड़ा हर्ष आनंद आए। ऐसे करते-करते उदालक का ध्यान यहाँ लगने लगा। कभी प्रकाश दिखे, कभी नीला वर्ण दिखे, कभी जीभ तालू में लगे, कभी हँसी आए। इस प्रकार के अनुभव होने लगे। जब साधना बढ़ गई तो एक बार मन्त्र बोले तो उसका सौ गुना हो जाए  और उस मंत्र के अर्थ में शांत हो जावे। तो जितना आदमी शांत होता है, मंत्र करके उतनी उसकी शक्ति बढ़ती है।  अशांतस्य कुतह सुखम। अशांत को सुख कहाँ और शांत आदमी को दुःख कहाँ? फिर उदालक को आनंद आने लगा और फिर तो एक घण्टा, दो घण्टा बीत जाए। शांतआत्मा, निःसंकल्प। जब ऐसी स्थिति हुई तो अप्सराएँ आई, गन्धर्व आए और उदालक की प्रशंसा करने लगे। स्वर्ग के देवता आए। “उदालक! आज तो तुम धनभागी हो गए हो, तुमको स्वर्ग का विचरण करना हो तो भी आ सकते हो। तुम आत्मा-परमात्मा में शांत  होकर शांतमना हो गए। तुम्हारे दर्शन से हमारे पुण्य बढ़ रहे है, उदालक आपका स्वागत हो !” उदालक ने देखा कि ये स्वागत में क्यों फँसना? निंदा में क्यों फँसना? ये स्वागत भी मरनेवाले शरीर का, निंदा भी मरनेवाले शरीर की । शरीर से पहले जो था, शरीर के बाद जो रहता है, वह मैं आत्मा में परमात्मा में विश्रांती पाए। वो जैसे आए, उदालक की सराहना करनेवाले यक्ष, गंधर्व, किन्नर, देवता वैसे ही करकरा  के चले गए, उदालक अपनी मस्ती में ज्यों के त्यों। ऐसे करते-करते भगवान ब्रह्माजी प्रगट हुए कि आज जीव तू ईश्वर रूप हुआ। हम भगवान जिससे भगवान है उस आत्मा में तूने स्थिति पाई। भगवान विष्णु प्रगट हुए, भगवान शिव प्रगट हुए। उदालक ने अपना शरीर पंचभौतिक है और वो दिव्य शरीर है इस हिसाब से उनका स्वागत किया, पूजन किया तब ब्रह्मा, विष्णु, महेश आपस मे प्रसन्न होकर कहे कि आज ये जीव हमारा रूप बन गया है। आज इन्होंने अपनेआप को जान लिया है, अपने स्वभाव को जान लिया है। “स्व” “भाव” ! लोग मन के स्वभाव को बोलते है मेरा स्वभाव बिगड़ा है, नही नही ! मन का स्वभाव बिगडता है, अपना स्वभाव तो शंकरस्वरूप सहज संभारा , लागे समाधि अखंड अपारा ।।

आत्मा तो नित्य है। आत्मा को कोई बिगाड़ नही सकता। बिगाड़ता है तो मन, ज्यों-ज्यों संसार की इच्छा करता है, संसार का चिंतन करता है, त्यों-त्यों मन हल्का हो जाता है और जो संसार के चिंतन में भी अपने साक्षीस्वरूप का चिंतन करता है, त्यों-त्यों मन उन्नत होता है और ज्यों-ज्यों  साक्षी स्वभाव में शांत होता है, त्यों-त्यों मन अमानी हो जाता है और ब्रह्म बन जाता है। जैसे वाष्प है, पानी है और बर्फ है, तो बर्फ पराधीन हो जाती है, उसको कोई उठाए तब चले क्योंकि जड़ हो गई। पानी थोड़ा स्वाधीन है, लेकिन वाष्प तो और भी स्वाधीन है। ऐसे ही मन ज्यों-ज्यों संसार का चिंतन करता है, त्यों-त्यों स्थूल हो जाता है। और ज्यों साधना करता है, त्यों-त्यों सूक्ष्म हो जाता है और साधना में टिकता है तो सूक्ष्मतम हो जाता है, नारायण स्वरूप हो गया। पचास साल नही हुए “पचास वर्ष थई गया पच्ची पोताणु हाथ संसार ना व्यवहार मा था धीरे धीरे खीँच लहे” साधना में ही ज्यादा समय लगाना चाहिए। संसार ने किसी को सुख नही दिया। संसार भले-भलों को रुला देता है। भगवान रामजी के पिताजी थे, उनको भी संसार ने पूरा सुख नही दिया और जितना भी सुख मिलेगा या तो नाक से मजा आएगा परफ्यूम  या जीभ से मजा आएगा या तो काम इन्द्रिय से आएगा। इन मजा में तो सजा ही छुपी है। अपनी शक्ति का ह्रास होता है।

जप करते-करते जब ध्यान में जाते है, ब्रह्मस्वरूप आत्मा में स्थिति होने लगती है और प्रभात काल बहुत अच्छा होता है। सुबह का शांत वातावरण बहुत सुखदाई होता है और उस शांत वातावरण में श्वासोश्वास की गिनती। अपनी तरफ से श्वास खेंचे नही, श्वास चल रहा है, आँख खुली रखे, नाक के आगे हिस्से पर नजर रखे, श्वास अंदर गया तो “सोह”, सोह माना वह चैतन्य जिसमें उदालक टिके थे, जिसमे शिवजी टिके है, जिसमें भगवान नारायण टिके है, जिसमें ज्ञानवान टिकते है, वह “सोह” श्वास अंदर गया तो “सोह” बाहर आया तो “हम” “सोहम”, तो बुद्धि के अनुकूल होता है, तो बुद्धि में जिसका प्रतिबिंब पड़ने से आनंद आता है वो मैं हूँ। मन के अनुकूल होता है तो मन में जिसकी झलक पड़ती है वो मैं हूँ, झलक को देखनेवाला मैं हूँ, मैं चैतन्य हूँ, मैं अमर हूँ। जिसकी सत्ता से आँख देखती है, जिसकी शक्ति से हाथ उठता है वह मैं हूँ चैतन्य हूँ। हाथ को पता नही ये हाथ है लेकिन मुझ चैतन्य को पता है कि ये हाथ है। मन को पता नही मैं मन हूँ लेकिन मैं जानता हूँ मेरा मन दुःखी है, मेरा मन सुखी है।

सोहम, इससे आखरी सिद्धि मिल जाती है आत्मा परमात्मा को।

प्राणायाम करके हम थोड़ा ध्यान करते थे फिर चलते थे, तो थोड़ा यूँ  चले तो आकाश में उड़ने की सिद्धि आ गई ऐसा लगता था, लेकिन फिर वो छोड़ दिया हमने। आकाश में तो पक्षी भी उड़ते है, उड़ने की सिद्धि मिल गयी तो क्या है? पानी में चलने की सिद्धि आ जाती है। लेकिन वो तो मछलियाँ भी चल रही है। वो सिद्धि जहाँ से पैदा होती है उस आत्मा “सोहम” में जगो। ऐसे यूँ करके कोई चीज वस्तू निकाल के दे देवे, ऐसे लोग भी है। अच्छा है अपनी-अपनी जगह पर लेकिन आत्मा-परमात्मा के साक्षात्कार के आगे वो सब कुछ भी नही है।

एक ऐसा संन्यासी साधू था। कुछ वर्ष पहले की बात है, तो कोई भी आए, तो उसको यूँ करके वस्तू निकाल के दे दे, तो वो खुश हो जाते, प्रभावित हो जाते, तो कोई खास भगत हो तो वो जो माँगे तो वो चीज उसको दे देते थे। कोई तांत्रिक थे, अच्छे। अखंडानंद सरस्वती नौ सन्यासियों को लेकर, दसवे वह गए, रात को कि आज ऐसी चीज माँगे कि वो अपने प्रेत से मंगा के देने में समर्थ न हो, तो रात को दस बजे संत लोग गए। बोले हम तुम्हारे अतिथि है महाराज !

बोले – भोजन-वोजन किया है?

बोले – भोजन किया नही है। तुम्हारे यहाँ ही भोजन करेंगे आप मनचाहा भोजन करा देंगे न?

तो बोले – क्या खाना है बोलो?

बोले – मालपुए खाने है।

अब सोचा की दस आदमी के रात को मालपुए कहाँ से मँगा के देखे प्रेत से।

बोले – दस बजे रात को मालपुए ? वाह साधू लोग ! ठीक है !

बातों में रखा और जो कुछ उसको संकल्प करना था अपना विधि करना था मन से किया, जैसा भी, थोड़ी देर में उसने यूँ हाथ हिलाया तो उसके हाथ में एक तगारी (तसला)  और दस आदमी खाए उतने मालपुए ! तो अखंडानंद सरस्वती बोलते है कि हमने वो मालपुए खाए, भूख भी मिटी, स्वाद भी आया, रात को नींद भी अच्छी आई। फिर सुबह लोटा लेके मालपुए खाली करने को गए। आप समझ गए न। लोटा लेके, मालपुए खाली, ऐसा कोई चीज नही जो मिली और खाली न करनी पड़े, छोड़नी न पड़े। बचपन मिला तो छोड़ना पड़ा, जवानी मिली वो भी चली गई खाली हो गई, बुढापा आता है वो भी चला जाता है, मौत आती है वो भी चली जाती है। लेकिन सदा रहता है अपना सोहम स्वभाव। उसको छोड़ के जो भी मिलेगा वो सब माया का खेल है। तो जब लोटा लेके मालपुआ खाली करने गए, मतलब डबल गए, अब तो समझ गए न, लैट्रिन गए जंगल में, तो हरिजनों की बस्ती में माईयाँ लड़ रही थी। एक माई बोलती है कि “रांड ! दस आदमी खाए उतने मालपुए, मैं बरातियों के यहाँ से उठा लाई थी। पत्तल-वत्तल में से कैसे भी और मैंने संभाल के घर में रखे, अब तसला भी नही और मालपुए भी नही। रांड! तू ही ले गई होगी !”

बोली- “मुझे अपने बेटे की सौगंध है जो मालपुए ले गई हूँ”

तो बोली – तो क्या भूत ले गए क्या? तू नही गई तो दूसरा पड़ोस में कौन है? बाहर के चोर आके थोड़े ही मालपुए की जगह खोज लेंगे और ले जाएँगे! तू ही ले गई होगी रांड ! सच बता ?

उसने बोला मेरे बेटे की कसम है मैंने तेरे मालपुए देखे ही नही !

“क्या बेटे की कसम है? रांड ! तेरे को कीड़े पड़ेंगे। ऐसा होगा…”

वो माईयाँ अपनी-अपनी भाषा मे। अखंडानंद लिखते है कि हमको बड़ी ग्लानि हुई कि धत तेरे की ! ये ही वो प्रेत, इनका साधा हुआ प्रेत वो मालपुए उठा के लाया, हमने खाए। अब मालपुए तो खाली कर दिए, लोटे गए, मालपुए तो खाली हो गए लेकिन ग्लानि खाली नही हुई कि धत तेरे की!

ऐसे ही कहीं अंगूठियाँ  बनवा के रख दी, कहीं कुछ रख दिया, कंकू की डिबिया रख दिया अपने निवास के पास में और वो फिर कोई भगत आया तो मन में बोला कि तू ये ले आ वो ले आ, प्रेत दिखता नही सूक्ष्म शरीर होता है उनका, वो ला के अपने हाथ मे रख देता है तो अपने यूँ करके दे दिया तो सामनेवाला बड़ा प्रभावित हो जाता है कि गुरुजी ने ये दे दिया, गुरुजी ने ये दे दिया, लेकिन इसमें कोई एक प्रकार की विद्या है। इससे सामनेवाले की आत्मा का उद्धार तो नही होगा न, वो इम्प्रेस हो गया।

मन को शान्त करने के उपाय-पूज्य बापू जी


किसी भी प्रकार का व्याधि होने पर उस व्याधि की औषधि लेने के साथ मन को भी शान्त करने के प्रयास करने चाहिए। वर्तमान समय में बहुत सारे रोगों का कारण अशांत मन है। स्वप्नदोष, श्वेतप्रदर, अनियमित मासिक धर्म, अनियंत्रित रक्तदाब (Uncontrolled B.P.), मधुमेह (Diabetese), दमा, जठर में अल्सर, मंदाग्नि, अम्लपित्त (Hyper Acidity), अतिसार, अवसाद (Depression), मिर्गी, उन्माद (पागलपन) और स्मरणशक्ति का ह्रास जैसे अनेक रोगों का कारण मन की अशांति है।

चित्त (मन) में संकल्प-विकल्प बढ़ते हैं तो चित्त अशांत रहता है, जिससे प्राणों का लय अच्छा नहीं रहता, तालबद्ध नहीं रहता। अनेक कार्यों में हमारी असफलता का यही कारण है।

हमारे देश के ब्रह्मवेत्ता, जीवन्मुक्त संतों ने मन को शांत करने के विभिन्न उपाय बतलाये हैं, जिनमें से कुछ प्रमुख, चुनिंदा उपाय इस प्रकार हैः

1.उचित आहारः मन को वश करने के लिए, शांत करने के लिए सर्वप्रथम आहार पर नियंत्रण होना आवश्यक है। जैसा अन्न खाते हैं, हमारी मानसिकता का निर्माण भी वैसा ही होता है। इसलिए सात्त्विक, शुद्ध आहार का सेवन करना अनिवार्य है। अधिक भोजन करने से अपचन की स्थिति निर्मित होती है, जिससे नाड़ियों में कच्चा रस ‘आम’ बहता है, जो हमारे मन के संकल्प-विकल्पों में वृद्धि करता है। फलतः मन की अशांति में वृद्धि होती है। अतएव भूख से कम आहार लें। भोजन समय पर करें। रात को जितना हो सके, अल्पाहार लें। तला हुआ, पचने में भारी व वायुकारक आहार के सेवन से सदैव बचना चाहिए। साधक को चाहिए कि वह कब्ज का निवारण करके सदा ही पेट साफ रखे।

2.अभ्यास, वैराग्य व ब्रह्मचर्यः भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में कहा हैः

अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते।।

अभ्यास और वैराग्य से मन शान्त होता है। वैराग्य दृढ़ बनाने के लिए इन्द्रियों का अनावश्यक प्रयोग न करें, अनावश्यक दर्शन-श्रवण से बचें। समाचार पत्रों की व्यर्थ बातों व टी.वी., रेडियो या अन्य बातों में मन न लगायें। ब्रह्मचर्य का दृढ़ता से अधिकाधिक पालन करें।

3.आसन-प्राणायामः इन्द्रियों का स्वामी मन है और मन का स्वामी प्राण है। प्राण जितने अधिक सूक्ष्म होंगे, मन उतना ही अधिक शांत रहेगा। प्राण सूक्ष्म बनाने के लिए नियमित आसन-प्राणायाम करें। पद्मासन, सिद्धासन, पादपश्चिमोत्तानासन, सर्वांगासन, मयूरासन, ताड़ासन, वज्रासन एवं अन्यान्य आसनों का नियमित अभ्यास स्वास्थ्य और एकाग्रता के लिए हितकारी है, सहायक है। आसन-प्राणायाम के 25-30 मिनट बाद ही किसी आहार अथवा पेय पदार्थ का सेवन करें। प्राणायाम का अभ्यास खाली पेड़ ही करें अथवा भोजन के 3-4 घंटे के बाद ही करें। प्राणायाम का अभ्यास आरम्भ में किन्हीं अनुभवनिष्ठ योगी महापुरुष के मार्गदर्शन में करना चाहिए।

(विभिन्न आसनों की सचित्र जानकारी हेतु पढ़ें आश्रम व समिति के सेवाकेन्द्रों पर उपलब्ध पुस्तक ‘योगासन’। – संकलक)

4.श्वासोच्छवास की गिनतीः सुखासन, पद्मासन या सिद्धासन में बैठकर श्वासोच्छवास की गिनती करें। इसमें न तो श्वास गहरा लेना है और न हो रोकना है। केवल जो श्वास चल रहा है, उसे गिनना है। श्वास की गणना कुछ ऐसे करें-

श्वास अंदर जाय तो ‘राम….’, बाहर निकले तो ‘1’… श्वास अंदर जाय तो ‘आनंद’…. बाहर निकले तो ‘2’…. श्वास अंदर जाय तो ‘शांति’…. बाहर निकले तो ‘3’…. इस प्रकार की गणना जितनी शांति, सतर्कता से करेंगे, हिले बिना करेंगे उतनी एकाग्रता होगी, उतना सुख शांति, प्रसन्नता और आरोग्य का लाभ होगा।

5.त्राटकः मन को वश करने का अगला उपाय है त्राटक। अपने इष्टदेव, स्वास्तिक, ॐकार अथवा सदगुरु की तस्वीर को एकटक देखने का अभ्यास बढ़ायें। फिर आँखें बंद कर उसी चित्र का भ्रूमध्य में अथवा कंठ में ध्यान करें।

6.जप-अनुष्ठानः मंत्रजप का अधिक अभ्यास करें। वर्ष में 1-2 जपानुष्ठान करें तथा पवित्र आश्रम, पवित्र स्थान में थोड़े दिन निवास करें।

7.क्षमायाचना करना एवं शांत होनाः मन की शांति अनेक जन्मों के पुण्यों का फल है अतएव जाने-अनजाने में हुए अपराधों के बदले में सदगुरु या भगवान की तस्वीर अपने पास रखकर अथवा ऐसे ही मन-ही-मन प्रायश्चितपूर्वक उनसे क्षमा माँगना एवं शांत हो जाना भी एक चिकित्सा है।

8.आत्मचिंतनः आत्मचिंतन करते हुए देहाध्यास को मिटाते रहें। जैसे कि मैं आत्मस्वरूप हूँ…. तंदुरुस्त हूँ…. मुझे कोई रोग नहीं है। बीमार तो शरीर है। काम, क्रोध जैसे विकार तो मन में हैं। मैं शरीर नहीं, मन नहीं, निर्विकारी आत्मा हूँ। हरि ॐ…. आनंद…. आनंद….

9.प्रसन्नताः हर रोज प्रसन्न रहने का अभ्यास करें। किसी बंद कमरे में जोर से हँसने (देव-मानव हास्य प्रयोग) और सीटी बजाने का अभ्यास करें।

इन 9 बातों का जो मनुष्य दृढ़तापूर्वक पालन करता है, वह निश्चय ही अपने मन को वश में कर लेता है। आप भी अपने मन को सुखमय, रसमय, अनासक्त, एकाग्र करते हुए अपने सदा रहने वाले आत्मस्वरूप में जग जाओ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अगस्त 2018, पृष्ठ संख्या 6,7 अंक 308

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