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पूज्यपाद संत श्री आसारामजी बापू
अनपेक्षः शुचिर्दक्षः उदासीनो गतव्यथः।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद् भक्तः स मे प्रियः।।
ʹजो आकांक्षाओं से रहित, बाहर भीतर से पवित्र, दक्ष, उदासीन, व्यथा से रहित, सभी नये-नये कर्मों के आरम्भ का सर्वथा त्यागी है वह मेरा भक्त मुझे प्रिय है।ʹ (गीताः 12.16)
ऐसे भक्त के पीछे भगवान फिरते हैं। कबीर जी ने कहा भी है किः
कबीरा मन निर्मल भयो जैसे गंगा नीर।
पीछे-पीछे हरि फिरें कहत कबीर कबीर।।
अपेक्षाएँ, इच्छाएँ, आकांक्षाएँ ही मन को मलिन करती हैं। अपेक्षारहित, वासनारहित जीवन में ही गंगाजल की तरह मन निर्मल होता है। निर्मल मन वाले भक्त को, योगी को, ज्ञानी को, भगवान अति प्रेम करते हैं। अपेक्षारहित अवस्था में वैराग्य पनपता है, योगी का योग फलता है, भक्त की भक्ति फलती है, साधक की साधना फलती है, ज्ञानी का ज्ञान फलता है। अपेक्षाओं का त्याग ही सुन्दर समाज का निर्माण करता है, सुन्दर जीवन का निर्माण होता है, सुन्दर बुद्धि का प्राकट्य होता है, आन्तरिक सुन्दरता प्रकट होती है, चित्त शान्त होता है, आन्तरिक सामर्थ्य प्रकट होता है।
ʹइतना मिलना चाहिए… इतना खाना चाहिए… ऐसा तो रहना ही चाहिए…. ऐसा तो करना ही चाहिए…. इतना तो होना ही चाहिए…ʹ ऐसा विभिन्न प्रकार का आग्रह ही दुःखदायी है। नवग्रहों की अपेक्षा आग्रह ज्यादा खतरनाक है, क्योंकि अपेक्षाओं के कारण ही मनुष्य नरक में जाता है। सत्पुरुषों से, सद् विचारों से, सत्साहित्य से तथा सत्शास्त्रों से दूर होता जाता है, छोटी-छोटी इच्छाओं व वासनाओं में ही उलझा रहता है। इन इच्छाओं, वासनाओं, अपेक्षाओं व आकांक्षाओं से ऊपर उठने की युक्ति है कि हम शुभ इच्छा यानी भगवत्तत्त्व में स्थित होने की इच्छा को तीव्र करते जायें। खाते-पीते, सोते-जागते, उठते-बैठते, काम करते, आते-जाते, चलते-फिरते भगवन्नाम व अपने नित्य शाश्वत् स्वरूप का चिंतन करें तो इन सभी तुच्छ वासनाओं से मुक्त हो जायेंगे। सहज मुक्ति की दूसरी युक्ति यह है कि जो भी परिस्थिति आपके सामने आ खड़ी होती है, उसे प्रभु की कृपा का प्रसाद समझकर प्रभु को धन्यवाद देते हुए स्वीकार कर लें। भगवदकृपा की प्रतीक्षा मत करो बल्कि जो भी स्थिति बनी है उसकी कृपा की समीक्षा करो। समीक्षा करने की कला सीखो। ʹहे प्रभु ! तू नचाना चाहता है तो मैं नाच लेता हूँ। तू रूलाना चाहता है तो मैं रो लेता हूँ। तू हँसाना चाहता है तो मैं हँस लेता हूँ। तू खिलाना चाहता है तो खा लेता हूँ। तू अभाव में रखना चाहता है तो मैं अभाव में रह लेता हूँ। हे भगवन् !
तेरे फूलों से भी प्यार तेरे काँटों से भी प्यार।
चाहे सुख दे या दुःख दे हमें दोनों हैं स्वीकार।।
अपेक्षारहित होने की तीसरी युक्ति है अपने दुर्गुणों व गलतियों को याद करके वर्त्तमान का अनादर मत करो। अपने को अच्छा बनाने के लिए हम करते हैं कि हम सदगुणी बनें। ʹयह दुर्गुण मुझमें कैसे आ गया ? यह गलती मुझमें कैसे हो गई ?ʹ इस प्रकार जो दुर्गुण हो गये हैं उनका भी चिन्तन मत करो और जो सदगुण हैं उनका भी चिन्तन मत करो क्योंकि गुण तो माया के हैं चाहे वे दुर्गुण हों या सदगुण हों। हमें तो माया के पार, गुणातीत अवस्था में पहुँचना है, इसलिए किसी भी प्रकार का आग्रह छोड़ दो। जीवन में कोई हठ नहीं, कोई पकड़ नहीं, कोई मान्यताएँ नहीं, कोई आकांक्षा-अपेक्षा नहीं, कोई जिद्द नहीं। जीवन में जो भी परिस्थिति आये, मान आये, सुख आये तो चिन्तन करोः ʹप्रभु मुझे प्रेरणा देने के लिए मान दे रहे हैं, सफलता दे रहे हैं, सुविधा दे रहे हैं। हे प्रभु ! तेरी असीम कृपा को धन्य हो !ʹ
जीवन में जब अपमान आये, दुःख आये, असफलता आये, विरोध आये, विपत्ति आये तब भी चिन्तन करोः ʹहे दयालु प्रभु ! तू मुझे विपरीत परिस्थितियाँ देकर मेरी आसक्ति-ममता छुड़ा रहा है। मेरी परीक्षा लेकर मेरा साहस व सामर्थ्य बढ़ा रहा है। हे प्रभु ! तेरी कृपा की सदा जय हो !ʹ ऐसी समझ यदि हमने विकसित कर ली तो फिर कोई भी परिस्थिति हमें हिला नहीं सकेगी और हम निर्मल मन से आत्मदेव में स्थित होने का सामर्थ्य पाएँगे।
भगवन्नाम के जप-ध्यान से मन पवित्र होता है, बुद्धि पवित्र होती है, विचार पवित्र होते हैं। पवित्र विचारों से पवित्र कर्म होते हैं। पवित्र कर्मों के पवित्र फल होते हैं। पवित्रों में भी पवित्र परब्रह्म परमात्मा का साक्षात्कार होता है, मुक्ति की अनुभूति होती है।
मुक्ति की युक्ति यही है कि साधक ध्यान-भजन-कीर्तन तो करे, साथ ही स्वभाव बदलने के लिए भी सतत् जागृत रहे। स्वभाव जिद्दी, मन बुरी आदतों में फँसा है, व्यसन छूटता नहीं है, परिस्थितियों, वस्तुओं व व्यक्तियों से राग-द्वेष छूटता नहीं है, चित्त छोटी-छोटी परिस्थिति से प्रभावित हो जाता है।
जप-ध्यान-भजन में मन लगता नहीं है, स्वभाव में माधुर्य नहीं आया तो मुक्ति से आप दूर होते चले जायेंगे। ध्यान-भजन में बरकत भी नहीं आयेगी, इसलिए स्वभाव बदलने के प्रति सदा जागृत रहें। अपेक्षारहित जिनका जीवन हो जाता है, उनके संकल्प सत्य हो जाते हैं। भगवान को, अवतारों को, संतों को कोई अपेक्षा नहीं होती। श्रीकृष्ण के जीवन में देखोः वे प्रेम भी उतना ही करते हैं और शासन भी उतना ही करते हैं। हमें शंका हो सकती है कि जो प्रेम करेगा वह शासन कैसे करेगा ? जो दयालु होता है वह न्याय नहीं कर सकता। न्यायाधीश है और दयालु है तो वह फाँसी की सजा कैसे देगा ?…. और सजा देगा तो दयालु कैसे ? ईश्वर व ईश्वरत्व को प्राप्त हुए सदगुरु दोनों में विपरीत गुण एक साथ पाये जाते हैं। उनमें प्रेम के साथ न्याय होगा, न्याय के साथ प्रेम होगा। यदि आप ईश्वर व गुरु से इमानदारी से प्यार करते हैं तो उनके लिए आपके हृदय से धन्यवाद के अलावा कुछ नहीं निकलेगा। यदि आपके अंतःकरण से फरियाद निकलती है तो आप समझ लीजिये कि प्यार में कही कोई कमी है। जहाँ सच्चा प्रेम होता है वहाँ दोषदर्शन नहीं होता। हमको सृष्टिकर्त्ता से प्रेम नहीं है, इसलिए हम कहते रहते हैं- ʹभगवान ने ऐसा क्यों किया ? भगवान ने अमुक के साथ बुरा किया… उसका जवान इकलौता बेटा ले लिया…. यह व्यक्ति कितना इमानदार है परन्तु भगवान ने इसे कितनी गरीबी दी है !ʹ यह सब फरियाद प्रभु में पूर्ण समर्पण के अभाव के कारण है। वास्तव में प्रभु जो कुछ करता है वह अच्छा ही करता है क्योंकि वह सबसे अधिक हमारा हितैषी है। उसके अधिक हितैषी हमारा कहीं कभी कोई हो ही नहीं सकता। वह सदा हमारे साथ है, कभी एक क्षण के लिए भी हमसे अलग नहीं हो सकता इसलिए जीवन जितना अपेक्षारहित बनाओगे उतना ही प्रभु को आप अपने निकट अनुभव करोगे।
गुरु, भगवान व शास्त्रों के वचनों को समझने से हमें परम सुख मिलता है। वस्तुओं तथा सुविधाओं की कमी के कारण हम दुःखी नहीं हैं अपितु ज्ञान व समझ की कमी के कारण हम दुःखी हैं। अपेक्षाएँ जितनी बढ़ती जाएँगी, हम उतने ही दुःखी होते जाएँगे। अपेक्षाएँ जितनी कम होती जाएँगी, हम उतने ही सुखी होंगे और अपेक्षाएँ नहीं हैं तो हम परम सुख में स्थित हो जाएँगे। हर इन्सान के पास पूरा का पूरा परम सुख पड़ा है परन्तु हमारे बाह्य वस्तुओं के आकर्षण की नासमझी ने हमको इस परम सुख से दूर कर रखा है। इसलिए अप्राप्त का चिन्तन छोड़ो तो ही प्राप्त का अनुभव होगा। अप्राप्त का चिन्तन छोड़ने का सरल तरीका है जो भी आपके पास नश्वर वस्तुएँ, सेवाएँ उपलब्ध हैं उनक सदुपयोग करो। इस तरह अप्राप्त का चिन्तन छूटते ही व्यक्ति सदा प्राप्त आत्मा में टिक जाता है। आत्मा ही पूर्ण आनन्दस्वरूप है, पूर्ण सुखस्वरूप है और आत्मा के सिवाय जो कुछ मिलेगा वह बिछुड़ेगा ही। जबकि एक बार आत्मा का ज्ञान हो जाये तो वह कभी नहीं जाता। केवल आत्मसुख ही शाश्वत है। अहंकार का सुख, धन का सुख, मान्यताओं का सुख, सुविधाओं का सुख, ये सब नश्वर हैं। ये सब हमारी नासमझी के कारण हमें वासनाओं की ओर ढकेलते हैं और वासनाओं के घटीयंत्र में जीव कई योनियों में जन्म-जन्मांतर तक भटकता रहता है। मनुष्य सुख के लिए जितना-जितना नश्वर पदार्थों का आधार लेता है, उतना ही वह उन वस्तुओं से बँध जाता है। नश्वर से बँधने की आदत हमारी सदियों पुरानी है। उसको मिटाने के लिए जरा मेहनत करनी पड़ेगी। सत्पुरुषों व सत्शास्त्रों का आधार लेना होगा। लाखों जन्मों से हम इन्द्रियों के गुलाम बनते चले आये हैं। जिस तरह लाखों वर्षों का अन्धकार प्रकाश होते ही गायब हो जाता है, उसी तरह लाखों जन्मों के बंधन सदगुरु के सान्निध्य से, उनके द्वारा दिये गये ज्ञान को पचाने से, तत्परता के साथ साधना करने कट सकते हैं। लाखों जन्मों का काम इसी एक जन्म में किया जा सकता है। जीते-जी मुक्ति की अनुभूति की जा सकती है। इसलिए, आपके पास जो समय है, जवानी है, सामर्थ्य है, बुद्धि है, साधन है, वे काफी हैं। वर्त्तमान में उनका सदुपयोग करो तो सहज ही भूत व भविष्य का चिन्तन छूट जायेगा। जितनी तत्परता से इस काम को करोगे उतना ही शीघ्र आत्मसुख की झलकियाँ प्राप्त होने लगेंगी। आपके हृदय में आनन्द का अदभुत खजाना है। जब भी गरदन झुका ली और मुलाकात कर ली। मुलाकात करने की कला सदगुरु के सान्निध्य से, उनके वचनों से, उनकी कृपा से सीख लो। वर्त्तमान की एक-एक क्षण को सदुपयोग में लगा दो तो अन्दर के आनन्द का अनुभव हुए बिना नहीं रह सकता।
स्रोतः ऋषि प्रसाद, जुलाई 1997, पृष्ठ संख्या27,28,29 अंक 55
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