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भगवत्प्राप्ति की लालसा और व्यवहार में असंगता


पूज्यपाद संत श्री आसारामजी बापू

भगवत्प्राप्ति के बिना जीवन व्यर्थ है क्योंकि जिस शरीर को खिलाया-पिलाया, जिन इन्द्रियों को चखाया, सुँघाया, सुनाया-वे सब एक दिन जल जाने वाली हैं। शरीर एवं इन्द्रियों के भोगों को भोगते-भोगते तो कई भोगी मर गये, कई जिन्दगियाँ  पूरी हो गयीं, कई सदियाँ बीत गयीं किन्तु भोगों से पूर्ण तृप्ति किसी को भी कहाँ मिली ?

आरंभ में तो भोग अमृत जैसे सुखदायी लगते हैं किन्तु अन्त में उनका परिणाम विष से भी बदतर होता है। विष तो केवल एक बार मारता है लेकिन विकारों का, भोगों का विष तो चौरासी लाख जन्मों तक मारता रहता है। शरीर जरूर बूढ़ा हो जाता है किन्तु वासना कभी बूढ़ी नहीं होती।

विवेक के बिना वासना निवृत्त नहीं होती और बिना सत्संग के विवेक नहीं आता और बिना भगवत्कृपा के सत्संग नहीं मिलता। इसलिए जीवन में भगवत्प्राप्ति की दिशा में प्रथम सोपान है विवेक। किस्से कहानियाँ तो मिल जाती हैं लेकिन सत्य का संग कराने वाला, सत्यस्वरूप ईश्वर में विश्रान्ति दिलाने वाला सत्संग नहीं मिलता।

सब दुःखों की निवृत्ति और परम शान्ति की प्राप्ति-इसी का नाम है मुक्ति। सभी मुक्ति चाहते हैं, बँधन कोई नहीं चाहता। जैसे – चिड़िया व तोता बँधन नहीं चाहते वैसे ही तुम भी बँधन नहीं चाहते क्योंकि तुम्हारा मूल स्वभाव ही निर्बंध है। स्वभाव तो निर्बंध है लेकिन अविद्या के संस्कार से हम बँधन की आदत में पड़ जाते हैं।

तोते को प्रारम्भ में जब कैद किया जाता है तो उसे अच्छा नहीं लगता। किन्तु पिंजरे में रहते-रहते उसे कैद में रहने की आदत पड़ जाती है। जब एक बार उसे पिंजरे से मुक्त कर दिया जाये और वह उड़कर गगनगामी हो जाये तो फिर वह पुनः पिंजरे में नहीं आता।

जब तक तोता पिंजरे में है तब तक तो बँधन है ही, फिर पिंजरा चाहे लोहे का हो चाहे सोने का। लोहे का पिंजरे में पड़े तोते को देखकर सोने के पिंजरे वाला तोता भले अपने को भाग्यशाली मान ले, लेकिन है तो वह बँधन में ही। इसी प्रकार गरीब लेकिन अमीर भी बेचारा न जाने कितने-कितने बँधनों से बँधा है ! बँधन कैसा भी हो, आखिरकार वह तो पीड़ादायी ही।

पूर्ण सुख है तो केवल निर्बंधता में ही और निर्बंध होने के लिए दो बातों को समझना जरूरी हैः

निर्बंध होने की लालसा तीव्र कर लें, मुक्त होने की, शाश्वत सुखी होने की लालसा तीव्र कर लें।

व्यवहार में असंग होते जायें। असंगता का अभ्यास बढ़ाते जायें।

शाश्वत सुख हमारा स्वभाव है। क्षणिक सुख इन्द्रियों एवं विषयों की भ्रान्ति है। तुलसीदासजी ने कहाः

बिनु रघुवीर पद जिय की जरनि न जाई।

रघुवीर पद कहो या आत्मपद कह दो – उसे पाये बिना जिय की जलन नहीं जाती है। उस रघुवीर पद को पाने के लिए लालसा बढ़ाते जायें।

दूसरी बात यह है कि व्यवहार का संग अपने में थोपे नहीं। ज्यों-ज्यों व्यवहार में असंग होते जायेंगे, त्यों-त्यों भगवत्प्राप्ति में सफल होते जायेंगे। व्यवहार में असंगता आत्मविश्रान्ति देगी। व्यवहार में असंगता से विकारों एवं परिस्थितियों का प्रभाव नहीं पड़ेगा, मन और बुद्धि स्वच्छ और शांत रहेंगे। स्वच्छ और शांत मन-बुद्धि परमात्मा में विश्रान्ति पाने की सुविधा रहेगी। व्यवहार की असंता से जो चित्त की शांति मिलती है वह प्रसाद की जननी है, सच्चे सुख की जननी है, मुक्ति की जननी है।

जैसे नाविक नाव को ले जाता है और नाव नाविक को ले भागती है ऐसे ही असंगता से मन-बुद्धि को शांत होने का अवसर मिलेगा और मन-बुद्धि के शांत होने पर उनके दोष दूर होने लगेंगे। इन्द्रियगत आकर्षण, विकारों के आकर्षण दूर होने लगेंगे। यदि इऩ्द्रिय-आकर्षणों से दूर होने लगें तो फिर शांति सहज ही मिलने लगेंगी क्योंकि शांति तो हमारा स्वभाव है, मुक्ति निर्बंधता तो हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है।

भगवत्प्राप्ति की लालसा बढ़ा दें। भगवत्प्राप्ति की लालसा से की गयी भक्ति ईमानदारी की भक्ति होती है और संसार-प्राप्ति के लिए की गयी भक्ति बेईमानी की भक्ति होती है। भगवत्प्राप्ति की श्रद्धा सात्त्विक श्रद्धा होती है। भगवत्प्राप्ति के बिना की जो श्रद्धा होती है वह श्रद्धा  राजसी और तामसी श्रद्धा होती है।

तामसी श्रद्धावाला ʹअपना बिगड़े तो बिगड़े किन्तु दूसरे का भी थोड़ा बिगाड़ करो… अभिचार मंत्र से मरवाओ दूसरे को…..ʹ ऐसा सोचता है। अगर ऐसा ही होता तो जिन गुण्डों ने दूसरों की हत्या कर दी वे सुखी होने चाहिए लेकिन उनके दुःख नहीं मिटते वरन् और बढ़ जाते हैं। जैसे – शराबी लोग शराब पीते हैं दुःख मिटाने के लिए। शराब पीने से थोड़ी देर ज्ञानतंतु निस्तेज हो जाते हैं और व्यक्ति चेतना शून्य हो जाता है लेकिन बाद में उसका दुःख और दुगुना हो जाता है। इसी प्रकार सांसारिक वासनापूर्ति से तृप्ति नहीं होती। क्षणिक तृप्ति होती हुई दिखती है किन्तु फिर ज्यादा बढ़ जाती है। आत्मपद पाये बिना सदा के लिए सारे दुःख किसी के भी नहीं मिटते, सारी वासनाएँ नहीं मिटतीं।

…..और आत्मपद पाने के लिए इन दोनों बातों को ठीक से व्यवहार में ले आना चाहिएः एक तो भगवत्प्राप्ति की तीव्र लालसा और दूसरी व्यवहार में असंगता। कश्मीर में ललिता नाम की लड़की की शादी बचपन में ही हो गयी। एक दिन वह ससुराल में नदी के किनारे पर पानी भरने के लिए घड़ा माँज रही थी, तब उसकी सखियों ने कहाः

“कल तो ललिता के घर श्राद्ध है इसीलिए आज वह बात नहीं कर रही है कि कहीं खीर न खिलानी पड़े….”

ललिताः “अरे ! मैं तुम्हें क्या खीर खिलाऊँगी ? मुझे भी नहीं मिलेगी।”

सखीः “क्यों ? तुझे क्यों नहीं मिलेगी ?”

ललिताः “मेरी सासुजी जब मुझे भोजन देती है न, तब कटोरे में पत्थर रखकर फिर ऊपर भात रखकर देती है ताकि मेरे ससुर को लगे कि बहुत भात देती है। जब वह भरपेट खाना ही नहीं देती तो खीर क्या देगी ? जब मुझे ही नहीं मिलेगी तो तुम्हें कैसे खिला पाऊँगी ?”

पास में ही ललिता के ससुर जी नहा रहे थे। उन्होंने सारी बात सुन ली। ललिता घूँघट डाले थी अतः उसे अपने ससुरजी की उपस्थिति का जरा भी ख्याल नहीं था। ससुर को हुआ कि यह तो जुल्म है। नहाने के बाद जैसे ही वे घर पहुँचे, उन्होंने अपनी पत्नी को डाँटा। पत्नी ने समझा कि बहुरानी ने ससुर से मेरी शिकायत कर दी है। वह और ज्यादा चिढ़ गयी। फिर तो उसने अपने बेटे के कान भरने भी शुरु कर दिये किः ʹयह तो डायन है… ऐसी है… वैसी है….ʹ माँ की बात सुनकर अब तो ललिता का पति भी उससे डरने लगा। धीरे-धीरे ससुर भी अपनी पत्नी की बातों में ही आ गये और पहले तो केवल सास जुल्म करती थी किन्तु अब तो जुल्म करने वाले तीन हो गये। ललिता एकदम अकेली पड़ गयी। माता-पिता की ओर से भी कोई सहयोग नहीं था। किन्तु ललिता भगवान शिव एवं माँ पार्वती को अपने माता-पिता मानती थी।

जब उस पर जुल्म बढ़ते गये तो वह भगवान शिव एवं पार्वती के आगे आँसू बहाकर, अपनी व्यथा सुनाकर अपने दिल को कुछ हल्का कर लिया करती थीः “प्रभु ! मैं जैसी-तैसी हूँ किन्तु तुम्हारी हूँ। तुम्हीं मेरे माता-पिता, सास-ससुर, बंध-सखा सभी हो….ʹ वास्तव में तो सभी के सब रिश्ते नाते वे ही हैं किन्तु जो इस बात को मान लेते हैं उनका काम बन जाता है। फिर चाहे विवेक से मान लें या ललिता की तरह ठोकर खाकर मान लें लेकिन मानने में कल्याण निहित है।

धीरे-धीरे भगवान गौरीशंकर में ललिता की प्रीति बढ़ती गयी। जब वह प्रीतिपूर्वक भजने लगी तो उसे शांति एवं आनंद भी मिलने लगा और ʹजिय जरनिʹ चली जाने लगी। सासु का जुल्म अब उसके लिए वरदान बन गया। कभी-कभी कुटुंबियों की रोक-टोक भक्त के लिए वरदान का रूप भी ले लेती है। दुःख ही परम सुख के द्वार तक पहुँचने की सीढ़ी बन जाता है। इसलिए व्यवहार में चित्त की समता बनाये रखना बड़ा हितकर होता है।

अब तो ललिता को भगवान के ध्यान-भजन एवं उनसे मन ही मन बात करने का चस्का-सा लग गया। ज्यों-ज्यों भगवद-भजन में उसकी प्रीती बढ़ती गयी त्यों-त्यों उसकी सास का क्रोध भी बढ़ता गया। वह जमाना नहीं था तलाक लेने का… मैं तो कहता हूँ कि दुःख पड़ने पर तलाक लेने की जगह दुःखहारी श्रीहरि की शरण ले लेना हजारगुना अच्छा है। तलाक लेने के बाद दूसरा पति किया तो पता नहीं वह कैसा निकले ? फिर उसे भी तलाक दो, तीसरा करो…. इससे तो अच्छा है विघ्न-बाधा आयें तो भगवान की शरण चले जायें और सुख-सुविधाएँ मिलें तो उसे भी भगवान की कृपा मानकर, भगवान को धन्यवाद देते हुए भगवान की शरण स्वीकार लें।

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावने भारत।

तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्।।

ʹहे भारत ! सब प्रकार से उस परमेश्वर की ही अनन्य शरण की प्राप्ति हो। उस परमात्मा की कृपा से ही परम शान्ति को और सनातन परम धाम को प्राप्त होगा।ʹ (श्रीमद् भगवद् गीताः 18.62)

भोग में शाश्वत सुख, शाश्वत आनंद, शाश्वत मुक्ति और शाश्वत जीवन नहीं है। भोगी का तो नश्वर जीवन है। देख देखकर या तो आँख थक जायेगी या देखने की चीज बदल जायेगी या तो देखने वाला थक जायेगा। चख चखकर या तो जीभ थक जायेगी या तो वस्तु खत्म हो जायेगी या खाने की रूचि टूट जायेगी। इसी प्रकार अन्य इन्द्रियों का भी समझना चाहिए। त्रिपुटी के मेल से, वस्तु, इन्द्रिय और मन की तदाकारता से जो सुख मिलता है वह सुखाभास है, हर्ष है। वह मनुष्य को बँधन में डालने वाला है और परमात्मा का जो सुख है, वह स्वतः सिद्ध है और नित्य स्वभाव में जगाने वाला, मुक्त करने वाला है।

इधर सास की प्रताड़ना बढ़ती गयी और उधर ललिता का भगवदभाव। एक दिन सास खूब क्रोधित हो गयी और ललिता के साथ बुरी तरह व्यवहार हुआ। अक्सर जितनी विघ्न-बाधाएँ आती हैं उतनी ही अधिक ईमानदारी से मनुष्य परमात्मा की शरण में जाता है। क्योंकि उस समय परमात्मा के प्रति सर्वस्व समर्पण होता है, उस पर पूर्णतः श्रद्धा होती है। ललिता पहुँच गयी अपने माता-पिता के पास अर्थात् भगवान शिव और माता पार्वत के चरणों में और आँसूओं की धारा बहाते हुए प्रार्थना करने लगीः “हे मेरे प्रभु ! मेरा तो कोई नहीं है। पिता तो बचपन में ही गुजर गये। माँ गरीब है और सास भी ऐसी… बिल्कुल अनाथ हूँ।

इतने में अंदर से आवाज आयीः ʹʹविश्व का नाथ जीवित है पगली ! तो तू अनाथ कैसे ?ʹʹ

“हे नाथ ! मैं तुझसे कैसे मिलूँ ?”

“मैं तेरे से दूर नहीं हूँ तो फिर तू क्या मिलेगी ? केवल जगत की लालसा छोड़ दे और मुझे पाने की लालसा बढ़ा दे। व्यवहार के संग का आग्रह छोड़ दे। तू जब पैदा हुई थी तब अकेली थी, जब मरेगी तब भी अकेली रहेगी और अभी भी अकेली बैठी है। तू अकेली होकर शांत होती जा तो मैं तुझसे दूर नहीं और तू मुझसे दूर नहीं।” इस प्रकार अन्तर्यामी की प्रेरणा से उसके दुःखी जीवन को सहारा मिल गया।

भक्तों के जीवन में कई बार इस प्रकार अन्तःप्रेरणा के अनेक शुद्ध भाव उत्पन्न होते हैं। ललिता को भी उसके अन्तर्यामी शिव प्रेरणा कर रहे थे किः “तू डर मत। चिन्ता मत कर। तू अनाथ नहीं है…”

एक रात्रि को उसी भाव में ललिता टाट का लिबास पहनकर घर से निकल पड़ी। स्त्री शरीर है अतः शरीर को देखकर किसी के मन में विकार न उठे इसलिए टाट का लिबास। चलती-चलती जहाँ सुबह में बाजार आया, वहीं एक कोने में ललिता बैठ गयी। ध्यान करते-करते कुछ योग्यता विकसित हो चुकी थी। दो ठीकरे लेकर वह भजन गाने लगी और उसकी आवाज में ऐसा माधुर्य और आकर्षण आ गया था कि भजन सुनकर लोग उसके आगे कुछ डाल जाते और उसी से वह अपना पेट भर लेती। वह गाती थी आत्मसंतोष के लिए लेकिन लोगों को संतोष मिलने लगा। ऐसा करते-करते ललिता में से लल्लेश्वरी देवी होकर भक्तों के हृदय में छा गयी। कहते हैं कि एक बार संत कबीर भी उसके दर्शन के लिए गये थे। यह आत्मदेव है ही ऐसा कि आप किसी भी भाव से उसके निकट जाओ, आपकी योग्यताओं को निखार देता है, महानता की यात्रा करा देता है।

कहाँ तो एक अनाथ कन्या ललिता, जिसे खाने के लिए भरपेट चावल भी नहीं मिलते थे और अब उसके द्वारा सैंकड़ों के पेट भरने लगे। आज भी उसके नाम की अनेक संस्थाएँ चल रही हैं।

…..तो ये दो बातें- एक तो भगवत्प्राप्ति की लालसा और दूसरी व्यवहार में असंगता। इन दोनों बातों को बढ़ाते जायें। यदि एक भी बढ़ायें तो दूसरी अपने-आप बढ़ेगी। यदि भगवत्प्राप्ति की लालसा को बढ़ायें तो व्यवहार में असंगता अपने-आप बढ़ने लगेगी और यदि व्यवहार में असंगता बढ़ाते जायेंगे तो भगवत्प्राप्ति की लालसा अपने-आप बढ़ने लगेगी। भगवान में, भगवत्प्राप्त महापुरुषों में श्रद्धा, भक्ति और प्रीति भगवत्प्राप्ति की लालसा और व्यवहार की असंगता को बढ़ाने में मदद करती है। अतः खोज लें किसी ऐसे महापुरुष को और आप भी लग जायें इन दोनों बातों में…. भगवत्प्राप्ति की लालसा और व्यवहार में असंगता बढ़ाने में….

हरि ૐ…. ૐ…. शान्ति… शान्ति…. शान्ति….

स्रोतः ऋषि प्रसाद, दिसम्बर 2012, पृष्ठ संख्या 3,4,5,6 अंक 48

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आलू


आलू एक प्रचलित खाद्य पदार्थ है। सब्जी बनाने में विशेष रूप से इसका उपयोग किया जाता है। आयुर्वैदिक मतानुसार आलू शीतल, मधुर रूक्ष, पचने में भारी, मल को बाँधने वाला, शरीर को भारी करने वाला, रक्तपित्तनाशक, मल-मूत्र निस्सारक, बलकारक, पोषक एवं दुग्धवर्धक है।

इसे बिना छिलके के अधिक मात्रा में सेवन करने से पेट में अफारा होता है। गरम मसाला एवं अदरक इसको दोषों को नष्ट करता है। स्वच्छ पानी में इसको अच्छी तरह धोकर छिलके सहित पकाकर खाया जाय तो मोटापा नहीं बढ़ता, अपितु शरीर की आवश्यकतानुसार सम्पूर्ण आहार व पोषण मिलता है। शरीर में रक्त वृद्धि होती है। शरीर सुडौल एवं बलशाली बनता है।

इसको तलकर खाने से मोटापा बढ़ता है।

जिस पानी में आलू को उबाला गया हो उस पानी को फेंके नहीं अपितु उसमें पोषक तत्त्व होने के कारण उसी पानी में सब्जी आदि बनाना चाहिए।

इसके उबले पानी में इसके छिलकों को पीसकर चेहरे पर लगाने से त्वचा के रंग में निखार आता है। दुबला-पतला व्यक्ति भी यदि प्रतिदिन छिलके सहित आलू का सेवन करता है तो वह भी हृष्ट-पुष्ट हो जाता है।

कच्चे आलू को पीसकर जले हुए स्थान पर लगाने से राहत महसूस होती है। आलू एक संतुलित खाद्य पदार्थ है। इसमें प्रोटीन, कार्बोहाइड्रेट के साथ ही विटामिन ʹएʹ तथा ʹसीʹ भी पाया जाता है जो कि आँख एवं त्वचा के लिए लाभप्रद है। इसके अलावा इसमें और भी महत्त्वपूर्ण खनिज पाये जाते हैं। वैज्ञानिकों के मतानुसार मधुमेह (डायबिटीज) के रोगी को इसका सेवन नहीं करना चाहिए क्योंकि इसके सेवन से ब्लड में ग्लुकोज़ की मात्रा बहुत बढ़ जाती है।

यह कफ बढ़ाने वाला, वायुवृद्धि करने वाला, बलप्रद, वीर्यवर्धक और अल्पमात्रा में अग्निवर्धक है।

रक्तपित्त से पीड़ित बने, निर्बल, परिश्रमी व तेज जठराग्निवालों के लिए आलू अत्यंत पोषक है।

मंदाग्नि, गैस व मधुमेह से ग्रस्त व रोगी व्यक्ति के लिए आलू का सेवन हितावह नहीं है।

अग्निमांद्य, अफारा, वातप्रकोप, ज्वर मलावरोध, त्वचारोग, रक्तिविकार, अपच व उदरकृमि से पीड़ित व्यक्ति आलू का सेवन कम करे।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, दिसम्बर 1996, पृष्ठ संख्या 19, अंक 48

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शास्त्र-महिमा – पूज्यपाद संत श्री आसारामजी बापू


 

ʹगुरु ग्रंथ साहिबʹ में आता है किः

साधु ते होवहि न कारज हानि।

साधु से कार्य की हानि नहीं होती। साधु किसको कहते हैं ?

सत्पुरुख पिछानिया सत्गुरु ता का नाम।

तिसके संग सिख उदरियै नानक गुण गान।।

जिन्होंने उस सत्यस्वरूप को जाना है, सत्यस्वरूप में जिनकी मति विश्रान्ति पाती है वे जो बोलते हैं वह मत नहीं माना जाता, वरन् शास्त्र माना जाता है।

नानक बोले सहज सुभाऊ।

अपने अनुभव की बात संत तुकारामजी ने भी कही है। महाराष्ट के सुप्रसिद्ध संत तुकाराम ! निंदक भले उन्हें गधे पर बिठाकर उनकी बदनामी करें लेकिन समझदारों ने उऩ्हें नवाजा है। छत्रपति शिवाजी ने उनकी पूजा की है। सज्जनों ने, साधकों ने गुरुओं की पूजा की, उनका ज्ञान पाया और निंदकों ने उनके लिए न जाने कौन-कौन सी मुसीबतें खड़ी कीं। गुरुतेगबहादुर को धधकती धूप में, तपे हे तवे पर बैठाया गया। क्या वे इतने अपराधी थे ? नहीं। अपराधी लोगों को महापुरुष अपराधी दिखते हैं।

अपराधी का अपराध निवृत्त करने के लिए क्रूरतापूर्ण दण्ड देने से उसका अपराध निवृत्त नहीं होता लेकिन अपराधी की स्थिति समझकर उसके निरपराध नारायण स्वभाव को जगाने से वह निरपराधी होता है। सदग्रंथ व्यक्ति को निरपराध तत्त्व में जगाते हैं। यदि दण्ड देने से, बेंत मारने से जगत के अपराध समाप्त हो जाते तो अभी पुलिस की जरूरत नहीं पड़ती, कारावासों की जरूरत नहीं पड़ती। जहाँ निरपराध तत्त्व है उस तत्त्व का प्रसाद, उस तत्त्व की रूचि, उस तत्त्व का ज्ञान और उस तत्त्व का आनंद दिलाया जाय तो अपराधी से अपराधी व्यक्ति निरपराध हो जायेगा।

जहाँ कोयला है वहाँ हीरा भी तो प्रगट हो सकता है। जहाँ अपराध है वहाँ निरपराध नारायण भी तो छुपा है। इसलिए कृपा करके अपने बच्चे-बच्चियों के अपराध को बार-बार दुहराकर उन्हें गहरे अपराधी कभी न बनाइएगा। वरन् उनके अंदर जो भी निरपराध चेष्टा है उसकी प्रशंसा कीजिएगा ताकि उनको अपराधी प्रवृत्ति करने का अवसर ही न मिले। अपराधी के प्रति इस ढंग से पेश न आयें कि ʹतूने यह किया…. तूने यह गलती की…. तू अपराधी है….ʹ उसे कहो किः ʹऐसी जो गलती करते हैं उनके बुरे हाल होते हैं। तू ऐसी गलती करने के योग्य नहीं है। तूने जान-बूझकर यह गलत काम नहीं किया, तुझसे हो गया। तू मेरा बेटा है।ʹ इस प्रकार के सहानुभूतिपूर्ण वाक्यों से उसे सुधारने का प्रयास करें।

ऐसी सब व्यवस्था हमारे सदग्रंथों में है और वे सदग्रंथ किसी मत-पंथ की नहीं, अपितु प्राणीमात्र के हित की बात करते हैं।

बालक जब पैदा होता था, दाई बच्चे को बाप की गोद में रख देती थी। तब बाप नवजात शिशु के कान में बोलता थाः अश्मा भव। परशु भव।

आश्चर्य होगा यह जानकर कि अपने नवजात कोमल शिशु को पिता कहताः ʹतू पत्थर बन। तू चट्टान बन। तू कुल्हाड़ा बन….।ʹ

वेद भी कहते हैं कि पिता को ऐसा बोलना चाहिएः ʹअब तू कोमल शिशु संसार में आ रहा है तो संसार के कई सुख-दुःख के थपेड़े लगेंगे, कई आरोप लगेंगे। जैसे, दरिया के किनारे छोटी-मोटी बालू होती है, तिनखे होते हैं तो बह जाते हैं, लुढ़क जाते हैं जबकि चट्टान होती है तो थपेड़ों से टकराती रहती हैं और अपने अस्तित्त्व को बरकरार रखती है। इसी प्रकार हे पुत्र ! तू मजबूत बनना। अश्मा भव। तू दृढ़ बनना। इस संसार में कई थपेड़े लगेंगे, मेरे लाल ! परशु भव। तू कुल्हाड़ा बनना। विघ्न-बाधाओं, मुसीबतों-आकर्षणों को, पाप और ताप को काटने वाला हे वीर ! तू कुल्हाड़ा बनना। तू डरना मत। कायर मत बनना। दीन-दुःखियों का सहायक बनना। वह बल किस काम का जो दीन-दुःखियों के, सज्जन-सदाचारियों एवं संत महापुरुषों की सेवा में न लगे ?ʹ

अंत में पिता बोलता हैः हिरण्यमस्तुम् भवः। तू स्वर्ण की नाईं चमकना, मेरे लाल ! तू एक कोने में जंगली फूल की तरह खिलकर मुरझाना मत, वरन् तू गुलाब होकर महक तुझे जमाना जाने।ʹ

मेरे गुरुदेव ने एक बार गुलाब का फूल मुझे दिखाया और बोलेः

“देख, यह क्या है ?”

मैं- “गुरुदेव ! यह गुलाब का फूल है।”

गुरुदेवः “इसको किराने की दुकान पर ले जा और चावल पर, मूँग पर, धनिया, काजू, किसमिस, बदाम, अखरोट आदि पर रख, सैंकड़ों-सैंकड़ों चीजों पर रख, फिर सूँघ तो सुगंध किसकी आयेगी ?”

गुरुदेवः “बस, एक बात मान ले। तू गुलाब होकर महक तुझे जमाना जाने।

आप भी अपने पुत्रों को इसी प्रकार महकाने का प्रयास करें। कैसा दिव्य ज्ञान है हमारे महापुरुषों का ! कितनी महानता और उदारता है उनमें !

सन् 1661 में गुरु अर्जुनदेव ने गुरुग्रंथ साहिब संपन्न करवाया। उन्होंने यह ग्रंथ तो संपन्न करवाया लेकिन इतना बढ़िया ग्रंथ बनने से सब लोग खुश हो जायें यह संभव नहीं है।

जो गुरुद्रोही थे, निंदक थे उन्हें बढ़िया मौका मिल गया कुप्रचार करने का। भाई बुढा के द्वारा उस ʹग्रंथ साहिबʹ की सेवा सुश्रुषा का काम होता था। ʹग्रंथ साहिबʹ के वचन सुनकर समझदार तो संतुष्ट होते थे लेकिन जो गुरु के निंदक थे, संत के निंदक थे, धर्म के विरोधी थे, गुरुओं की करुणा-कृपा को दुकानदारी समझकर बदनामी करने में जो अपने को चतुर मानते थे ऐसे लोगों ने देखा कि यह अच्छा अवसर है। अतः उन्होंने अकबर को जाकर शिकायत की कि अर्जुनदेव ने एक ऐसा ग्रंथ बनाया है जिसमें मुसलमानों की निंदा है। वे अपने पंथ की स्थापना करना चाहते हैं।

ʹगुरु ग्रंथ साहिबʹ कोई मत नहीं है। वह तो वेदों का अमृत है। मत मति से निकलते हैं। यदि अर्जुनदेव अपनी मति से मुसलमानों के खिलाफ कुछ लिख डालते तो हम मानते कि वह मत है। किन्तु उन्होंने मति के अनुसार नहीं लिखा वरन् वेद और उपनिषदों का, पुराणों का प्रसाद उसमें लिखा है।

निंदकों के द्वारा कान भरे जाने पर अकबर ने फरमान जारी कियाः “अर्जुनदेव ने जो ग्रंथ बनवाया है उसे शाही दरबार में पेश किया जाये और हमारे सामने पढ़ा जाये।”

अर्जुनदेव के आदमी ग्रंथ लेकर दरबार में पहुँचे। अकबर बोलाः

“पढ़ो मेरे सामने यह ग्रंथ। देखूँ तो सही इसमें क्या लिखा है।”

ʹगुरु ग्रंथ साहिबʹ खोला गया। अकबर बोलाः “बीच का पन्ना पढ़ो।”

पन्ना क्या था ? वहाँ तो हीरा-मोती चमक रहे थे ! पन्ने में लिखा थाः

कोई बोले राम राम कोई कोई खुदाई।

कोई बोले सूफिया कोई अल्लाही।।

कारण करण करीम किरणधारी रहीम।

कोई नहावे तीरथ कोई हज जाई।।

कोई करे पूजा कोई सिर नवाई।

कोई  पढ़े वेद तो कोई किताई।।

कोई कहे तुर्की कोई कहे हिन्दू।

कोई बांचे बिस्तु कोई सिरजिन्दु।।

कह नानक जिन हुकुम पिछानिया।

प्रभु साहिब का तिन भेद जानिया।।

जिसने उस रब का, उस अकाल पुरुष का, उस चैतन्य का हुकुम पहचाना, उसी ने उस परमेश्वर का भेद जाना। बाहर से ये सारे मत-मतान्तर दिखते हैं तो कोई उसे कृष्ण कहता है तो कोई उसे करीम, कोई उसे राम कहता है तो कोई रहीम। कोई उसे तीर्थों में खोजता है तो कोई मंदिरों में और कोई उसे मस्जिदों में नवाजता है लेकिन जो उसके हुकुम को, उसकी सत्प्रेरणा को मानता है वही उस परब्रह्म परमात्मा को जानता है। यही ʹग्रंथ साहिबʹ की वाणी है।

आप जब सही करने लगते हैं, शास्त्रानुकूल करने लगते हैं तो भीतर से धन्यवाद छलकता है। इसको बोलते हैं अंतर्यामी अवतार। आपके हृदय में वह अकाल पुरुष अंतर्यामी रूप में अवतरित होता रहता है। हम अगर सात-सात गुफाओं में छुपकर भी बुरा कार्य करें, जहाँ हमें कोई भी न देख सके, वहाँ भी कोई देखने वाला होता है जो हमें कोसता है।

बल का हर्ता और बल का भर्ता वही परब्रह्म परमात्मा है। हम निःस्वार्थ कर्म करते हैं तो भीतर से हमारा बल बढ़ जाता है और हम उस रब के हुकुम की अवहेलना करके दूषित कर्म करते हैं तो हमारा बल कुंठित हो जाता है। यह सब भक्तों का अनुभव होगा।

कह नानक जिन हुकुम पिछानिया।

प्रभु साहिब का तिन भेद जानिया।।

अकबर ने कहाः “अच्छा, अब दूसरी जगह से पढ़ो।”

ऐसा करते-करते उसने अलग-अलग जगहों से पढ़वाया किन्तु कहीं भी कोई मत, मजहब और पंथ की बात नहीं थी। वहाँ तो थी जीवात्मा को परमात्मा का रंग लगाने की बात। अकबर भी दंग रह गया भारत के सदग्रंथ को सुनकर !

स्रोतः ऋषि प्रसाद, नवम्बर 1996, पृष्ठ संख्या 9,10,11 अंक 47

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