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समय बड़ा बलवान….


संत श्री आसाराम जी बापू के सत्संग-प्रवचन से

श्रीकृष्ण के स्वधामगमन के बाद अर्जुन उनकी आज्ञा के अनुसार द्वारिका से यदुवंश की स्त्रियों, वृद्धों एवं बच्चों को लेकर इन्द्रप्रस्थ की ओर चल पड़े। चलते-चलते बुद्धिमान एवं सामर्थ्यशाली अर्जुन ने अत्यंत समृद्धशाली पंचनद देश (पंजाब) में पहुँचकर पड़ाव डाला।

एकमात्र अर्जुन के संरक्षण में ले जायी जाती हुई इतनी अनाथ स्त्रियों को देखकर वहाँ रहने वाले लुटेरों के मन में लोभ पैदा हुआ। आपस में चर्चा करके उन्होंने अर्जुन के साथ आये हुए लोगों पर धावा बोल दिया। यह देखकर अर्जुन अपने गांडीव धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ाने लगे। बड़ी मुश्किल से गांडीव पर प्रत्यंचा चढ़ी परन्तु जब वे अपने अस्त्र-शस्त्रों का, मंत्रों का चिंतन करने लगे तब उनकी याद बिल्कुल नहीं आयी। वे बड़े लज्जित हुए। लुटेरे यदुवंशी स्त्रियों को ले चले।

समय बड़ा बलवान है, मनुज नहीं बलवान।

काबे अर्जुन लूटिया, वही धनुष वे ही बाण।।

जिस गांडीव से अर्जुन ने अनेक महारथियों को परास्त किया था, उसी गांडीव से आज वे यदुवंश की स्त्रियों की रक्षा तक न कर सके। लुटेरों से वे परास्त हो गये। अर्जुन के देखते ही देखते लुटेरे स्त्रियों को ले गये। कुछ स्त्रियों को वे जबरन ले जा रहे थे तो कुछ स्त्रियाँ उनके आतंक के भय से चुपचाप स्वयं ही उनके साथ चली गयीं।

अर्जुन ने अपहरण से बची हुई कुछ स्त्रियों को जहाँ-तहाँ बसा दिया तथा कुछ वृद्धों, बालकों एवं स्त्रियों को लेकर वे इन्द्रप्रस्थ आये। इस प्रकार सबकी समयोचित व्यवस्था करके अर्जुन आँसू बहाते हुए महर्षि व्यासजी के आश्रम पर गये एवं वहाँ उनके दर्शन किये।

अर्जुन ने वेदव्यासजी को प्रणाम किया। वेदव्यासजी ने उनकी तेजोहीन अवस्था देखकर पूछाः “पार्थ ! क्या तुमने रजस्वला स्त्री से समागम किया है या किसी ब्राह्मण का वध कर दिया है ? कहीं तुम युद्ध में परास्त तो नहीं हो गये क्योंकि तुम श्रीहीन से दिखाई देते हो ? भरतश्रेष्ठ ! तुम कभी पराजित हुए हो – यह मैं नहीं जानता, फिर तुम्हारी ऐसी दशा क्यों है ? पार्थ ! यदि मेरे सुनने योग्य हो तो अपनी इस मलिनता का कारण मुझे शीघ्र बताओ।”

तब अर्जुन ने कहाः “भगवन् ! भगवान श्रीकृष्ण ने अपनी लीला समेट ली है। हम उनके दर्शन करते थे, तब हमारे बाणों में बल था। हमारे कई असंभव से कार्य भी श्रीकृष्ण की कृपा से सफल हो जाते थे। श्रीकृष्ण मुझे छोड़कर चले गये। मैं इस संसार में उनके बिना नहीं रहना चाहता। इसके सिवा जो दूसरी घटना घटित हुई है, वह इससे भी अधिक कष्टदायक है। आप इसे सुनिये।

जब मैं इस घटना का चिंतन करता हूँ, तब मेरा हृदय बारंबार विदीर्ण होने लगता है। ब्रह्मन् ! पंजाब में लुटेरों ने मुझसे युद्ध ठानकर मेरे देखते-देखते यदुवंश की हजारों स्त्रियों का अपहरण कर लिया। मैंने अपने गांडीव धनुष से उनका सामना करना चाहा परन्तु उन्हें परास्त न कर सका। मेरी भुजाओं में पहले जैसा बल था, वैसा अब नहीं रहा। महामुने ! नाना प्रकार के अस्त्रों का जो मुझे ज्ञान था वह अब विलुप्त हो गया है। मेरे सभी बाण सब ओर जाकर क्षण भर में नष्ट हो गये। मेरा पराक्रम नष्ट हो गया।”

वेदव्यासजी बोलेः “कुन्तीकुमार ! वे समस्त यदुवंशी देवताओं के अंश थे। वे देवाधिदेव श्रीकृष्ण के साथ ही यहाँ आये थे और साथ ही चले गये। यही कालचक्र का प्रभाव है।

समय-समय की बात है। वह भी समय था जब तुम विजयी होते थे और शत्रु हारते थे। यह भी समय का ही प्रभाव है  साधारण लोगों से तुम हार गये।

यदवंशीजन ब्राह्मणों के शाप से दग्ध होकर नष्ट हुए हैं। अतः तुम उनके लिए शोक न करो। उन महामनस्वी वीरों की भवितव्यता ही ऐसी थी। तुम्हारे देखते-देखते स्त्रियों का जो अपहरण हुआ है उसमें भी एक रहस्य है।

वे स्त्रियाँ पूर्वजन्म में अप्सराएँ थीं। एक बार आत्मज्ञानी अष्टावक्र मुनि जल में खड़े-खड़े अपने ब्रह्मानंद में विश्रांति पा रहे थे। मुनि के सिर पर केवल जटाओं का ही भार था, शेष पूरा शरीर जलाशय में था। ये अप्सराएँ वहाँ से गुजरीं और उन्होंने मुनि की स्तुति करके उन्हें प्रसन्न किया।

मुनि ने कहाः ‘तुम्हारी स्तुति से मैं प्रसन्न हूँ। जो तुम्हें चाहिए, माँग लो।’

उर्वशी ने कहाः ‘हमने आपकी प्रसन्नता प्राप्त कर ली, अब और क्या माँगना ? हमें तो सब  मिल गया।’

….लेकिन दूसरी अप्सराओं ने कहाः ‘हम यही वरदान चाहती हैं कि हम श्रीहरि के साथ क्रीड़ा करें। हमारे पति वासुदेव हों।’

अष्टावक्र मुनिः ‘अच्छा….ऐसा ही होगा।’

ऐसा कहकर जब वे जल से बाहर निकले तो उनके शरीर के टेढ़े मेढ़े अंग देखकर अप्सराओं को हँसी आ गयी। मुनीश्वर को पता चल गया कि मेरी देह को देखकर इन्हें हँसी आ रही है। वे बोलेः

‘श्रीकृष्ण को तुम वरोगी लेकिन अंत में तुम्हारी दुर्गति होगी। तुमको दस्यु ले जायेंगे।’

मुनि ने शाप दे दिया। अप्सराओं ने क्षमायाचना की तो प्रसन्न होकर मुनि ने कहाः

‘अच्छा… उसके बाद तुम्हारा देहत्याग होगा और तुम पुनः स्वर्ग में पहुँच जाओगी।’

मुनि के शापवश वे  लुटेरों (दस्युओं) के हाथों पड़ीं। इसीलिए अर्जुन ! तुम्हारे बल का क्षय हुआ ताकि वे शाप से छुटकारा पा जायें। अब वे अपना पूर्व रूप और स्थान पा चुकी हैं अतः उनके लिए भी शोक करने की आवश्यकता नहीं है।

जो स्नेहवश तुम्हारे रथ के आगे चलते थे, सारथि का काम करते थे तो वे वासुदेव कोई साधारण पुरुष नहीं अपितु साक्षात चक्र-गदाधारी पुरातन ऋषि चतुर्भुज नारायण थे। वे विशाल नेत्रों वाले श्रीकृष्ण इस पृथ्वी का भार उतार कर शरीर त्याग करके अपने उत्तम परम धाम को जा पहुँचे हैं।

पुरुषप्रवर ! महाबाहो ! तुमने भी भीमसेन और नकुल-सहदेव की सहायता से देवताओं का महान कार्य सिद्ध किया है। कुरुश्रेष्ठ ! मैं समझता हूँ कि अब तुम लोगों ने अपना कर्तव्य पूर्ण कर लिया है। तुम्हें सब प्रकार से सफलता प्राप्त हो चुकी है। अब तुम्हारे परलोकगमन का समय आया है और यही तुम लोगों के लिए श्रेय़स्कर है।

भरतनंदन ! जब उदभव का समय आता है तब इसी प्रकार मनुष्य की बुद्धि, तेज और ज्ञान का विकास होता है और जब विपरीत समय उपस्थित होता है, तब इन सबका नाश हो जाता है।

कालमूलमिदं सर्वं जगद्वीजं धनंजय।

काल एव समादत्ते पुनरेव यदृच्छया।।

‘धनंजय ! काल ही इन सबकी जड़ है। संसार की उत्पत्ति का बीज भी काल है और काल ही फिर अकस्मात सबका संहार कर देता है।’

(श्रीमहाभारत, कौसल पर्वः 8.33,34)

काल का प्रभाव सब पर पड़ता ही है अतः मनुष्य को चाहिए कि वह कालातीत श्रीहरि के तत्त्व में विश्रांति पा ले।”

श्रीहरि के तत्त्व में विश्रांति पा लें तो फिर उतारर-चढ़ाव की तकलीफें नहीं सहनी पड़तीं।

वेदव्यास जी कहते हैं- “अर्जुन ! अब तुम भी अपने भाइयों समेत परम गति को प्राप्त हो जाओ। हिमालय में जाकर तप करो। इन्द्रियों को मन में, मन को बुद्धि में और बुद्धि को अपने परब्रह्म परमात्मा में लीन करो तभी तुम्हें शांति मिलेगी। इसी में तुम्हारा परम कल्याण निहित है।”

जिसके साथ श्रीकृष्ण थे ऐसे अर्जुन को भी इन्द्रियों को समेटकर मन में, मन को बुद्धि में और बुद्धि को अपने वास्तविक स्वरूप में लाना पड़ता है। यही बात अगर हमें अभी समझ में आ जाये तो हमारा भी बेड़ा पार हो जाये।

इसके लिए समय बचाकर अन्तर्मुख होना चाहिए। अन्तर्मुख नहीं हुए तो महाराज ! समय बड़ा बलवान…. वही बात। समय के फेर से कभी कोई ऊँचा तो कभी कोई नीचा, कभी कोई धनवान तो कभी निर्धन, कभी कोई राजा तो कभी रंक हो जाता है। कभी कोई व्यक्ति कुटुम्बियों से पूजा जाता है तो कभी कोई उन्हीं से धिक्कारा जाता है।

वही व्यक्ति जो दुकान पर था, कमाता था, बच्चों के लिए परिश्रम करता था, मकान बनवाता था तो सबको प्रिय लगता था। अब बूढ़ा हो गया, दुकान चलाने के लायक न रहा तो घर में अपने ही बेटों से दुतकारा जाता है।

वही व्यक्ति था जो सप्ताह भर के लिए एकान्त में, मौनमंदिर जाना चाहता था तो घरवाली रोती थी, बच्चे रोते थे…. जब बूढा हो जाता है तो लोग मनौतियाँ मानते हैं कि ‘काका का कुछ हो जाये ! (यह बूढ़ा मर जाये तो अच्छा।)’ समय बड़ा बलवान्….

इसीलिए ईश्वर के सिवाय कहीं भी मन लगाया तो अंत में पछताना ही पड़ता है, रोना ही पड़ता है।

अभी जो मित्र दिखते हैं वे ही समय पाकर पराये हो जाते हैं और जो पराये दिखते हैं वे अपने हो जाते हैं। अपना-पराया यह मन और बुद्धि का धोखा है। वास्तव में अपने आत्मा-परमात्मा के सिवाय कोई अपना नहीं है।

जैसे नदी की धारा में सब बह जाता है, ऐसे ही समय की धारा में सब प्रवाहित हो जाता है। नदी दो पहाड़ियों के बीच से बह रही है…. लकड़ियाँ गिरी, नदी के बहाव में मिलीं, थोड़ी दूर पर फिर दूसरी मिलीं, कोई किसी किनारे रूकी तो कोई किसी किनारे रूकी और कोई सागर में चली गयीं…. ऐसे ही शादी ब्याह हुआ, पति पत्नी मिले, संतति हुई, समय चलता रहा….. आखिर में कोई किसी किनारे पर गया तो कोई किसी किनारे पर गया….. यही तो संसार है। और क्या है ? ऐसे ही मित्र मिले, पड़ोसी मिले… फिर बिछुड़े। जैसे, बहती गंगा की धारा में बालू के कण मिलते हैं, पत्थर-कंकड़ मिलते हैं फिर बिछुड़ते हैं ऐसे ही काल की धारा में कोई मिलता है तो कोई बिछुड़ता है… सब सपना हो जाता है। शिवजी कहते हैं-

उमा कहउँ मैं अनुभव अपना।

सत हरि भजन जगत सब सपना।।

(श्रीरामचरित.)

इस संसार में केवल ईश्वर भजन ही सार है।

कोई कहे कि हरि के जाने के बाद उनके कुल की स्त्रियों को ही लुटेरे ले गये, उनका धन छीनकर ले गये तो ऐसे हरि का भजन करके हमें क्या फायदा होगा ? नहीं…. ऐसी बात नहीं है। श्री हरि का विग्रह माया में लीन हो सकता है लेकिन श्रीहरि का तत्त्व तो सदैव, सर्वत्र सब दिलों में विद्यमान है। उन श्रीहरि का चिन्तन ध्यान करने से मन-बुद्धि की चंचलता एवं बेवकूफी दूर होती है, जीव के कल्मष दूर होने लगते हैं तथा वह अपने हरि-स्वरूप के निकट आने लगता है। उन श्रीहरि को सत्य समझकर अंतर्मुख होने से जीव का वास्तविक कल्याण हो जाता है। बाकी तो समय के फेर से महारथी अर्जुन जैसे भी दस्युओं से हार गये। कभी धनी निर्धन हो जाते हैं, अमीर गरीब हो जाते हैं, गरीब अमीर हो जाते हैं।

श्री वशिष्ठजी महाराज कहते हैं- “हे राम जी ! यह कालचक्र बड़ा विलक्षण है। जो धन मिला सो मिला, जो गया सो गया। जो मान मिला सो मिला, जो अपमान हुआ सो हुआ। जो सुखद अवस्थाएँ आयीं सो आयी और जो दुःखद अवस्थाएँ गयीं सो गयीं। समय की धारा में सब बीता जा रहा है।” अतः हे साधक ! बीते हुए पर शोक न कर। आने वाले भविष्य में बाह्य जगत में कुछ विशेष बनने की वासना न कर। वर्त्तमान में अपने परमात्म-स्वभाव में, साक्षी सच्चिदानंद ईश्वर में स्थित होना ही सब सारों का सार है। उसी के सुमिरन, उसी के आनंद, उसी के चिंतन में लगे रहो।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, पृष्ठ संख्या 15-18, अंक 100

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जन्म कर्म चे मे दिव्यम्….


संत श्री आसाराम जी बापू के सत्संग प्रवचन से

गीता में भगवान कहते हैं-

जन्म कर्म चे मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः।

व्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोsर्जुन।।

‘हे अर्जुन ! मेरे जन्म और कर्म दिव्य अर्थात् निर्मल और अलौकिक हैं – इस प्रकार जो मनुष्य तत्त्व से मुझे जान लेता है, वह शरीर को त्यागकर फिर जन्म को प्राप्त नहीं होता, किन्तु मुझे ही प्राप्त होता है।’ (गीताः4.7)

भगवान अपने जन्म और कर्म दिव्य क्यों बता रहे हैं ? इसलिए कि सुनने वालों के कर्म भी दिव्य हो जायें।

भगवान जो बताते हैं हम लोगों के मंगल के लिये ही बताते हैं। जैसे साधारण व्यक्ति का जन्म होता है कर्मबन्धन से, वासना वेग से, दुःख-सुख की थप्पड़ें खाने के लिए-ऐसा भगवान का जन्म नहीं होता। भगवान एवं कारक पुरुषों का जन्म वासना के वेग से नहीं होता, करुणा-कृपा से होता है। परहित से भरे अंतःकरण से होता है।

भगवान का जन्म दिव्य है अर्थात् भगवान देह को ‘मैं’ नहीं मानते और स्वयं को कर्मों का कर्त्ता-भोक्ता नहीं मानते, कर्म के फल की इच्छा नहीं रखते। जैसे भगवान अपने को देह नहीं मानते वैसे ही आप भी इस पंचभौतिक शरीर को ‘मैं’ न मानें तो आपका कर्म भी दिव्यता की खबर देगा। आप अपने को कर्मों का कर्त्ता न मानें, दूसरे को नीचा दिखाने के लिए दिखाने के लिए कर्म न करें, कर्म में लापरवाही न रखें तो आपके कर्म दिव्य हो जायेंगे।

जैसे, दीया जगमगाता है और प्रकाश देता है, ऐसे ही भगवान का जन्म और कर्म हम लोगों को प्रकाश देता है। महापुरुषों के जन्म और कर्म हम लोगों के लिए प्रकाशदायी हैं।

जन्म तो मेरा नहीं हुआ है शरीर का हुआ है और आपको भी याद दिलाता हूँ कि आप भी ऐसा जन्म दिन मनाना कि शरीर होते हुए भी शरीर से न्यारे…..

देह छता जेनी दशा वर्ते देहातीत।

ते ज्ञानीनां चरणमां हो वंदन अगणित।।

भगवान की दिव्यता स्वतः सिद्ध है और हमें साधन से सिद्ध करनी पड़ती है, कर्मों से सिद्ध करनी पड़ती है। कर्म दिव्य कैसे बनायें ?

किसी व्यक्ति को नीचा दिखाने के लिए कर्म करते हैं, अहंकार सजाने के लिए कर्म करते हैं, वासना-पूर्ति के लिए कर्म करते हैं तो कर्म बन्धन रूप हो जाता है लेकिन भगवदप्रीति के लिए, भगवद आनन्द उभारने के लिए, अपना असली सुख, आत्मप्रकाश जगमगाने के लिए जब कर्म किये जाते हैं तो कर्म दिव्य हो जाते हैं। फिर चाहे गुरु आश्रम में शबरी भीलन की बुहारी हो या मीरा का मेवाड़ में कीर्तन…. चाहे भर्तृहरि का तप हो या गोपीचंद का त्याग… उनके कर्म दिव्य हो गये।

वेद मे ‘सेतूगान’ आता हैः ‘अश्रद्धा की दीवार को श्रद्धा से तोड़ दें, असत्य की दीवार को सत्य से तोड़ दें, क्रोध की दीवार को अक्रोध से तोड़ दें और लोभ की दीवार को दान से तोड़ दें।

जीवात्मा को बंधन में डालने वाली ये चार दीवारें हैं। इन चार दीवारों को तोड़कर हम अपने मुक्त ज्ञानस्वभाव में जग जायें। जैसे, दिया जगमग-जगमग प्रकाशता है ऐसे ही हम साक्षी, अमर आत्मस्वभाव में प्रकाशित हो जायें….

बड़े में बड़ा दुर्भाग्य है कर्म बन्धन बढ़ाते जाना। कर्मों को कर्मों से काटने की कैंची या युक्ति सत्संग से ही मिलती है। इसीलिए राजे-महाराजे राजपाट छोड़कर महापुरुषों को खोजते थे,  सत्संग खोजते थे। सत्संग से कर्मों में दिव्यता आती है और कर्मों की दिव्यता आपके जन्म को भी सफल बना देती है।

भगवान और साधारण व्यक्ति के जन्म में, कारक पुरुष और साधारण व्यक्ति के जन्म में फर्क है, लेकिन भगवान ने सबको ऐसा अवसर दिया है कि अपने कर्मों को दिव्य बना सकें। जिसके कर्म दिव्य हो गये उसका जन्म का फल भी दिव्य हो जाता है। उसका दुबारा जन्म ही नहीं होगा तो फल दिव्य हो गया….

साधारण व्यक्ति कर्म करता है तो कर्म का कर्त्तापन मौजूद होता है लेकिन भगवान कर्म करते हैं तो कर्त्तापन न होने के कारण भगवान के उन कर्मों से नये कर्म नहीं बनते। भगवान के भी नहीं बनते और भगवान को जिन्होंने जान लिया उनके भी नहीं बनते। ये हो गयी दिव्यता….

साधारण जन्म और कर्म एवं दिव्य जन्म और कर्म में जो ठीक से फर्क जान लेता है और दृढ़ता से मान लेता है उसका पुनर्जन्म नहीं होता।

भगवान के दिव्य जन्म और कर्मों को जाने और लाभ उठायें। भगवान परमात्मा हैं और हम उसके सनातन अंश आत्मा हैं।

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः।

जो भगवान का आत्म चैतन्य है, उसी से अभिन्न हमारा चैतन्य है। जैसे, जिस विद्युत से राष्ट्रपति का पूजागृह जगमगा रहा है उसी विद्युत से गरीब मोहताज का बाथरूम भी प्रकाशित हो रहा है। विद्युत तत्त्व वही का वही है। काँच के महल में दिया जगमगा रहा है और मिट्टी की हाँडी में दिया जगमगा रहा है तो काँच के महल की चमक कुछ सुहावनी दिख रही है और मिट्टी की हाँडी के दिये की चमक नपी तुली है लेकिन स्वभाव दोनों का एक है। ऐसे ही तुम्हारे अंतःकरण में जो ज्ञानस्वरूप ईश्वर है, जिसका कभी जन्म हुआ ही नहीं और जिसकी कभी मौत होती ही नहीं है ऐसा तुम्हारा ज्ञानस्वरूप आत्मा और परमात्मा दोनों एक हैं।

मन तू ज्योतिस्वरूप, अपना मूल पिछान।

आपके शरीर के जन्म को अपना जन्म न मानो, शरीर के बुढ़ापे को अपना बुढ़ापा मत मानो, शरीर की बीमारी को अपनी बीमारी मत मानो, शरीर की पीड़ा को अपनी पीड़ा मत मानो…. शरीर की पीड़ा को अपनी पीड़ा मानोगे तो हो जायेगा दुःख और शरीर की पीड़ा को शरीर की पीड़ा मानोगे, ज्ञान से देखोगे तो हो जायेगी तपस्या !

‘जेलर’ होकर जेल में चक्कर लगाओगे तो वेतन भी मिलेगा और सलामी भी…. लेकिन कैदी होकर जेल में धकेले गये तो बेइज्जती होगी। है तो दोनों जेल में। ऐसे ही आप शरीर में धकेले जाते हो तो हो जाती है कैद, लेकिन ज्ञान है और अपने ढंग से जीते हो, शरीर में होते हुए भी शरीर से पृथक होकर जीते हो तो हो जाते हो मुक्त…

शास्त्र, संत और भगवान जिसके लिए मना करते हैं वह न करें तो आप अपने ज्ञान में आ जाते हैं, मुक्त हो जाते हैं लेकिन शास्त्र, संत और भगवान जिसके लिए मना करते हैं वही करें तो आप हल्की योनियों में धकेल दिये जाते हैं, कैद हो जाते हैं। किसी को भी पकड़कर जेल में नहीं डाला जाता। कानूनी अपराध होता है, अपराध साबित होता है तभी कोई जेल में भेजता है। ऐसे ही प्रकृति के नियम तोड़ने से, ईश्वरीय नियम तोड़ने से, मनमाना करने से रजो-तमोगुणी स्वभाव बन जाता है।

भगवान अपने जन्म-कर्म की दिव्यता बताते हुए कहते हैं कि आप भी अपने स्वभाव में दिव्यता लायें अपने कर्म में दिव्यता लायें। दिव्यता मतलब ? अपने स्वभाव में, अपने कर्म में ज्ञान का प्रकाश लायें। क्या करना क्या न करना ? क्या खाना क्या न खाना ? आदि का विवेक करते हुए अपने कर्मों को दिव्य बनायें तो आपका जन्म फल भी दिव्य हो जायेगा फिर मोक्षफल मिल जायेगा। भगवान की ‘मैं’ के साथ आपकी ‘मैं’ मिल जायेगी तो जैसे भगवान का जन्म-कर्म दिव्य हैं वैसे ही आत्म परायण होकर आपके जन्म कर्म भी दिव्य हो जायेंगे…. अतः अपने जन्म-दिवस या किसी के जन्म दिवस के अवसरों पर भगवान के इन वचनों को विचारें और रहस्य समझें तथा परम रहस्यमय परमात्म सुख पा लें। ॐ शांति…. ॐ…. ॐ….

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अप्रैल 2001, पृष्ठ संख्या 3,4 अंक 100

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ज्ञानी का पूजन


संत श्री आसारामजी बापू के सत्संग-प्रवचन से

दो प्रकार के मनुष्य होते हैं- आस्तिक और नास्तिक

आस्तिक एक की शरण लेता है जबकि  नास्तिक को हजारों की शरण लेनी पड़ती है। नास्तिक हजार-हजार जगह खुशामद करता है, फिर भी उसका बेड़ा गर्क हो जाता है जबकि आस्तिक केवल एक भगवान की शरण लेता है और उसका बेड़ा पार हो जाता है।

नास्तिक भी दो प्रकार के होते हैं- नकारात्मक और उदासीन।

पहले प्रकार के मनुष्य घोर नास्तिक होते हैं। वे मानते हैं कि ईश्वर जैसी चीज कुछ है ही नहीं। वे संतों एवं साधु पुरुषों की निंदा भी करते हैं। वे ऐसा मानते हैं किः ‘यह शरीर मैं हूँ और मैं ही सब कुछ हूँ…’ ऐसे मनुष्य कालांतर में वृक्ष, पशु, पक्षी आदि योनियों को प्राप्त होते हैं।

दूसरे होते हैं उदासीन या अर्द्ध नास्तिक जिन्हें ईश्वर की कुछ पड़ी ही नहीं होती किः ‘ईश्वर का अस्तित्व हो या न हो, अपने को क्या ? अपने को तो नौकरी-धंधा करके कमाना-खाना है और जीना है।’ ऐसे लोगों को समय पर सुख-दुःख की थपेड़ें खानी पड़ती हैं।

आस्तिक मनुष्य भी दो प्रकार के होते हैं-

एक ऐसे होते हैं जो ईश्वर एवं संतों को मानते हैं, भगवान की पूजा-अर्चना करते हैं ताकि जीवन में कोई विघ्न न आये, कोई दुःख मुसीबत सहन न करनी पड़े। वे ईश्वर को तो स्वीकारते हैं लेकिन संसार के सुख की इच्छा करते हैं। वे चाहते हैं कि उनकी संसार की गाड़ी ठीक से चलती रहे। ऐसे आस्तिकों की प्रीति संसार में होती है और आवश्यकता भगवान की पड़ती है। ऐसे भक्तों को बहुत समय बाद भगवद् प्राप्ति होती है।

दूसरे आस्तिक होते हैं जो संतों से लाभ उठा लेते हैं। वे भगवान को मानते हैं और भगवद् प्राप्ति के बिना जीवन व्यर्थ है’ यह भी जानते हैं, सत्शास्त्रों का पठन-मनन करते हैं, इसी जन्म में ईश्वरप्राप्ति का दृढ़ संकल्प करते हैं और ईश्वरीय शांति, ईश्वरीय आनंद पा लेते हैं।

कहते हैं कि मंदिर जाने एवं मूर्तिपूजा करने से एकतरफा पुण्यलाभ होता है किन्तु जिनको परमात्मा का साक्षात्कार हुआ है, ऐसे महापुरुषों का पूजन करने से दोतरफा लाभ होता है। मूर्ति अपनी ओर से भक्त के लिए शुभ संकल्प नहीं करती बल्कि भक्त को उसकी भावना के अनुसार फल मिलता है। लेकिन आत्मसाक्षात्कारी महापुरुष के पूजन-अर्चन में हमारी भावना तो काम करती ही है, साथ ही उनकी दृष्टि, उनके संकल्प एवं दिव्य परमाणुओं से भी हमारा शुभ संकल्प फलित होने लगता है।

अखा भगत कहते हैं-

सजीवाए निर्जीवाने घड्यो अने पछी कहे मन कई दे।

अखो तमने ई पूछे के तमारी एक फूटी के बे ?

‘सजीव ने (मनुष्य ने) निर्जीव  (पत्थर की मूर्ति को) बनाया और फिर उसी से माँगने लगा किः ‘मुझे कुछ दो।’ अखा भगत आपको यह पूछता है कि आपको एक आँख फूट गई है कि दोनों ?”

मूर्तिपूजा करके जितना लाभ उठाया जा सकता है, उससे कई गुना लाभ ज्ञानी महापुरुष की पूजा करने से होता है।

ब्रह्मज्ञानी आप परमेश्वर। ब्रह्मज्ञानी को ढूँढे महेश्वर।।

शंकरजी ढूँढते रहते हैं किः ‘मुझे कहीं कोई ब्रह्मज्ञानी मिल जाये।’ मूर्ति से जितना लाभ मिलता है, वह अपनी श्रद्धा से मिलता है। जितनी श्रद्धा मूर्ति में होगी, उससे उतना ही लाभ होगा। मूर्ति स्वयं किसी के लिए लाभ का संकल्प नहीं करती।

जागृत महापुरुषों के हृदय में तो संकल्प होता है किः ‘चलो, इसका मंगल हो… कल्याण हो…. यह और प्रसिद्ध हो…. यशस्वी हो…. तेजस्वी हो… बुद्धिमान हो…. ज्ञानवान हो….’ संत के हृदय में तो परहित की भावना होती है। इसीलिए मूर्तिपूजा की अपेक्षा ज्ञानी-महापुरुषों की पूजा श्रेष्ठ है। तीर्थ में जाने की अपेक्षा ज्ञानी महापुरुषों के पास जाना श्रेष्ठ है।

तीर्थ में तो जितनी तीर्थत्व बुद्धि होगी, उतना ही फल मिलेगा जबकि ज्ञानी-महापुरुषों के पास तो आत्मतीर्थ का वातावरण होता है जहाँ गंगा भी आकर पवित्र होती है एवं तीर्थराज प्रयाग भी पवित्र होने को आते हैं। अतः तीर्थ में जाने की अपेक्षा आत्मज्ञानी महापुरुष के यहाँ जाना हजारगुना अच्छा है।

चांद्रायण व्रत अथवा दूसरे व्रत करने की अपेक्षा ज्ञानी का प्रसाद ग्रहण करणा श्रेष्ठ है क्योंकि ज्ञानी की पूजा में श्रद्धालु की श्रद्धा और ज्ञानी-महापुरुष का संकल्प दोनों मिल जाते हैं। इससे उसमें द्विगुण बल आ जाता है। श्रीहरि बाबा जी महाराज कभी-कभी कहते थे कि यदि संसार में दो व्यक्तियों के मन सर्वथा मिल जायें तो वे विश्वविजयी हो जायेंगे।

दो मन एक हो जायें तो बल बढ़ जाता है। शुंभ-निशुंभ दैत्य थे। उन दोनों के मन मिल गये तो उन्होंने देवताओं की की नाक में दम कर दिया। दो समकक्ष मन मिल जायें तो कार्य बन जाता है।

अतः श्रुति ज्ञानी की विभूति का वर्णन करके उसकी पूजा का विधान करती है।

जिसकी संसारी कामना है वह भी आत्मज्ञानी संत का यजन-पूजन करे एवं जो निष्कामी है वह भी निष्कामता के फल को पाने के लिए, निष्कामता में दृढ़ होने के लिए ज्ञानी का पूजन करे। जिसको ज्ञान चाहिए वह भी ज्ञानी का आदर करे और जिसको भोग चाहिए वह भी ज्ञानी का पूजन करे।

ज्ञानी-महापुरुषों के संग की महिमा का वर्णन करते हुए भगवान कृष्ण ‘श्रीमद् भागवत’ में कहते हैं-

न रोधयति मां योगो न सांख्यं धर्म उद्धव।

न स्वाध्यायस्तपस्तयागो नेष्टापूर्तं न दक्षिणा।।

व्रतानि यज्ञश्छन्दासि तीर्थानि नियमा यमाः।

यथावरुन्धे सत्संगः सर्वसंगापहो हि माम्।।

‘हे उद्धव जी ! अन्य सब संगों को दूर करने वाला सत्संग जैसे मुझे वश में करता है, वैसे योग, सांख्य, धर्म, स्वाध्याय, तप, त्याग, इष्टापूर्त (अग्निहोत्रादि इष्ट, कूप-तड़ागादि पूर्त), दक्षिणा, व्रत, यज्ञ, छन्द, तीर्थ, नियम और यम – ये सब साधन में वश में नहीं करते।’

श्रीमद् भागवतः 11.12.1,2

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अप्रैल 2001, पृष्ठ संख्या 9,10 अंक 100

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