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ज्ञानसंयुक्त कर्म करें


(पूज्य बापू जी की पावन अमृतवाणी)

जीवन में ज्ञान पहले और कर्म बाद में हो। और ज्ञान भी उत्तम ज्ञान… कर्म करने का ज्ञान नहीं, कर्म के परिणाम का ज्ञान। किस कर्म से भगवत्प्रेम, भगवदशांति, भगवन्माधुर्य, स्वतन्त्रता और जीवन रसमय होगा, वह ज्ञान मिले तो आपके कर्म दिव्य कर्म होते हैं।

ज्ञान में तो दो धाराएँ होती हैं। सुख की प्रधानता की तरफ ज्ञान झुकता है तो जानते हुए भी हम चोरी-जारी आदि न करने का करते हैं, न खाने का खाते हैं, न बोलने का बोलते हैं। वह ज्ञान है वासना से आच्छादित ज्ञान। और जब सत्संग, ध्यान भजन करते हैं तो परमात्म ज्ञान से शुद्ध ज्ञान होता है। जैसे रिफाइंड तेल और ऐसा वैसा तेल, फिल्टर प्लांट का पानी और गटर का पानी…. तो फर्क है न ! ऐसे ही शास्त्र के अनुसार जो करणीय है उसको करने में पूरा तन-मन, योग्यता लगा दें और जो अकरणीय है उससे बच लें। रावण कोई कम नहीं था। रावण के पास ऐहिक ज्ञान भी अदभुत था। समुद्र को खारेपन से रहित करने की, मीठा बनाने की उसकी योजना थी। चन्द्रमा को निष्कलंक बनाना था। अग्नि को धुआँरहित बनाने की योजना थी, लकड़ी जलाओ तो धुआँ न हो। ये सारी योजनाएँ थीं किंतु सुख की प्रधानता का तरफ झुकाव हो गया तो वे योजनायें धरी रह गयीं। मंदोदरी पत्नी थी, और नर्तकियाँ, सुंदरियाँ थी फिर भी रावण ने सीता जी का हरण किया। सुख की प्रधानता की तरफ झुके हुए ज्ञान ने रावण को गिरा दिया। शबरी के पास संयम की प्रधानतावाला ज्ञान था। शबरी भीलन…. एक तो छोटी सी जाति, उसमें भी शबर जाति की कुरूप, अबला, घरवालों से, कुटुम्ब से कोई रिश्ता-नाता नहीं। फिर भी मतंग ऋषि का ज्ञान उसने आत्मसात् किया तो उसे अंतर्यामी परमात्म-राम का भी साक्षात्कार हुआ और दशरथनंदन भी उसके जूठे बेर खाते हैं।

तो ज्ञान होता है दो प्रकार का। एक सुख की तरफ ले जाता है और दूसरा सही समझ देता है। जब सही समझ का महत्त्व रखोगे तो सुख में फिसलोगे नहीं। पति-पत्नी हैं, संसार में बच्चे को जन्म देना है, ठीक है परंतु सुखबुद्धि से पति-पत्नी मिलेंगे तो अकारण ऊर्जा का नाश होगा, शरीर कमजोर होंगे। जब सुख के पक्ष में आपकी इन्द्रियाँ जाती हैं, मन जाता है, बुद्धि जाती है तो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति। रावण कोई कम नहीं था पर देखने-सुनने की इन्द्रियों के विषयों में महत्त्वबुद्धि की तो वह नीचे आ गया। शबरी कोई बड़ी महान नहीं थी किंतु गुरु का सान्निध्य था, आवश्यकता पूरी की और बाकी का संयम किया तो रावण को हजार वर्ष की तपस्या से जो नहीं मिला, वह शबरी को हँसते-खेलते मिला। अंतरात्मा-राम का साक्षात्कार और बाहर से दशरथनंदन का साक्षात्कार दोनों हुए।

तो शास्त्रसम्मत जो शुद्ध ज्ञान है, उसका आदर करेंगे तो आपके जीवन में प्रेममय परमात्मा का सामर्थ्य, आनंद प्रकट होगा। जिसके जीवन में परमात्म-प्रेम, परमात्म-आनंद नहीं है, उसको शारीरिक तनाव सुरा सुन्दरी अथवा पान मसाले की तरफ फिसलायेगा और मानसिक तनाव, भावनात्मक तनाव न जाने कितने-कितने विकारों और व्यसनों में उसको नोचता रहेगा।

जो शुद्ध ज्ञान के अनुसार कर्म करता है, उसमें भगवदरस की उत्पत्ति होती है, कर्म करने के रस की भी उत्पत्ति होती है, कर्म करने के रस की भी उत्पत्ति होती है और वह उसी रस से तृप्त रहता है। जो ज्ञान दूसरे को दुःख देकर सुख लेने की तरफ ले जाता है, समझ लेना वह वासनासंयुक्त ज्ञान है और जो ज्ञान कठिनाई सहकर भी अपना और दूसरों को मंगल करने की तरफ आपको कटिबद्ध करता है, वह शुद्ध ज्ञान है। तो ज्ञान पहले और कर्म बाद में।

कर्म हो तो निष्ठाजन्य हो। जड़ता, तमोगुण न हो अथवा आधे में कर्म न छोड़ दें। ज्ञानस्वरूप के प्रकाश में कर्म हों। जैसे शिवाजी महाराज के कर्म को समर्थ रामदासजी की राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम्। ऐसी आत्मविद्या का सम्पुट मिल गया तो शिवाजी का राजकर्म, राजधर्म भी आत्मा-परमात्मा का साक्षात्कार कराने वाला हो गया और हिटलर, सिकंदर के पास युद्ध का ज्ञान तो बहुत था परंतु स्वार्थ की प्रधानता थी तो उनको ले डूबा।

तो वासना का महत्त्व समझ के कर्म करते हैं तो वे कर्म हमको ईश्वर से दूर ले जाते हैं परंतु ज्ञान विवेक की प्रधानता से, शास्त्र-प्रधानता कसे ज्ञान का आदर करके कर्म करते हैं तो वे कर्म हमें सत्स्वभाव, चेतनस्वभाव, आनंदस्वभाव प्रकट होने लगता है। जीवन्मुक्त अवस्था में आपकी स्थिति होने लगती है। मरने के बाद मुक्ति नहीं जीते ही परम मुक्ति का अनुभव !

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अक्तूबर 2010, पृष्ठ संख्या 13,14 अंक 214

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भागवत धर्म का संदेश देता पर्वः दीपावली


दीपावली 5 नवम्बर 2010

(पूज्य बापूजी के सत्संग-प्रवचन से)

अज्ञानरूपी अंधकार पर ज्ञानरूपी प्रकाश की विजय का संदेश देता है जगमगाते दीपों का उत्सव ‘दीपावली’। उत्सव, ‘उत्’ माना उत्कृष्ट ‘सव’ माना यज्ञ। ऊँचा यज्ञ, उत्कृष्ट यज्ञ इसको बोलते हैं। उत्कृष्ट यज्ञ जीवन की माँग है। उत्सव में दुःख को भूलने का मुख्य उद्देश्य होता है। न दुःख दें, न दुःख याद करें और न दुःख बढ़ें ऐसा कर्म करें, यह है ‘उत्सव’।

जिसके जीवन में उत्सव नहीं है, उसके जीवन में विकास भी नहीं है, नवीनता भी नहीं है, सात्विक मधुरता भी नहीं है और वह आत्मा के करीब भी नहीं है।

तो हमारे जीवन में दीपावली आदि के ऐसे शुभ अवसर इसलिए आते हैं कि राग-द्वेष को भूलकर हम फिर से अपना नया जीवन शुरु करें, जिससे जीवात्मा का मंगल हो, कल्याण हो। तो कल्याणकारी वृत्ति है उत्सव। जिसमें शोक नहीं, दुःख नहीं, द्वेष नहीं, राग नहीं, भय नहीं, चिंता नहीं, चित्त शांत और मधुमय भगवान से भरा हो। पुण्यदर्शन से, पुण्य भाव से, पुण्यमय सुख से चित्त भरा हो, यह दीपावली का उत्सव है।

दीपावली के दिनों में घर की साफ-सफाई करना, नयी चीज लाना, दीये जलाना और मिठाई खाना-खिलाना – ये व्यावहारिक दिवालियाँ तो तुमने देखीं, हमने भी देखीं। तुम भी मनाते हो, हम भी मनाते हैं और प्रोत्साहित करते हैं। लेकिन व्यावहारिक दिवालियों के पीछे आश्रम का उद्देश्य रहा है कि पारमार्थिक दिवाली हो जाये। षडविकारों का दिवाला निकल जाय, षडऊर्मियों का दिवाला निकल जाय, षडऋतुओं के आकर्षण का दिवाला निकल जाय और सारे आकर्षण जहाँ बौने पड़ते हैं, ऐसे आत्मसुख का जगमगाहट का अनुभव हो, यह परम उद्देश्य रहा है मेरा और मैंने सत्संग में दीपावली पर्व और वर्ष का प्रथम दिन मनाने पर भी आत्मसुख की ओर, ज्ञान-प्रकाश की ओर समाज को खींचने का प्रयत्न किया है। जितने अंश में जिसकी अच्छी सूझबूझ है, उतने अंश में वह बातें झेल लेता है और फिर प्रकाश में जीता है।

हम दीपावली की अँधेरी रात को जगमगाहट से भर देते हैं, ऐसे ही अविद्या का अंधकार है। इस अंधकार को भी ज्ञान के प्रकाश से भर देना हमारा पुरुषार्थ है, हमारे मनुष्य-जीवन का उद्देश्य है।

वेद भगवान कहते हैं कि ‘तू परिस्थितियों से, प्रकृति के प्रभाव से दब मरने के लिए पैदा नहीं हुआ है। तू परिस्थितियों के सिर पर पैर रख के अपने अमरत्व को पाकर मुक्तात्मा होने के लिए पैदा हुआ है, इसलिए तू अपना उद्देश्य ऊँचा रख।’

लक्ष्य न ओझल होने पाये

कदम मिलाकर (शास्त्र और गुरु के अनुभव से) चल,

सफलता तेरे कदम चूमेगी, आज नहीं तो कल।।

नूतन वर्ष के दिन आप पक्का इरादा कर लो कि हमें इसी जन्म में परमात्मा-सुख पाना है, परमात्म ज्ञान पाना है, परमात्म आनन्द पाना है, परमात्म-माधुर्य पाना है। ऐसा अपना साफ हौंसला कर दो।

दूसरा आप विकारी सुखों में गिरो नहीं, परमात्मा का आनंद उभारो। फिर दुनिया का कोई भी सुख आपको फँसायेगा नहीं और कोई भी दुःख आपको दबायेगा नहीं।

तीसरी बात है कि आप अपने जीवन में ज्ञान के दीये जलाओ।

‘शिवगीता’ में प्रार्थना की गयी हैः

अज्ञानतिमिरान्धस्य विषयाक्रान्तचेतसः।

ज्ञानप्रभाप्रदानेन प्रसादं कुरु मे प्रभो।।

‘हे प्रभो ! अज्ञानरूपी अंधकार में अंध बने हुए विषयों से आक्रान्त चित्तवाले मुझको ज्ञान का प्रकाश देकर कृपा करो।’

आज के दिन भगवान से विशेषरूप से प्रार्थना करनी चाहिए क्योंकि हम जीवों पर तीन पाश हैं – तामसी पाश, राजसी पाश और सात्त्विक पाश। आलस्य, निद्रा, शराब-कबाब आदि विकारों में तुच्छ होकर पड़े रहना – ये तामस पाश हैं। कई जीव इनमें फँसे हैं। कुछ राजस पाश हैं –  सत्ता का, धन का, शत्रु को नीचा दिखाने का, यशस्वी बनने का, मरने के बाद अपना नाम करने का। ये सब वृत्तियाँ, ये पाश जीव को बाँधते हैं। तीसरा पाश है सात्त्विक पाश। ‘ऐसी स्थिति बनी रहे, मेरे से बुराई न हो, मेरे लिए ऐसा वातावरण हो, ऐसी स्थिति हो। त्याग होना चाहिए, वैराग्य होना चाहिए, अच्छा ही होना चाहिए। ऐसा क्यों हुआ ? ऐसा ठीक हुआ, ऐसा बेठीक हुआ है।’ – इस तरह के सात्त्विक पाश में भी आदमी बँधा रहता है। लेकिन ज्ञानमार्ग इन तीनों से पार पहुँचा देता है। सदसच्चाहमर्जुन।

‘हे अर्जुन ! सत् भी मैं हूँ और असत् भी मैं ही हूँ।’ गीता 9.19

आप ज्ञान का दीया जलाओ। दुःख आये तो दुःख के भोगी मत बनो, सुख आये तो सुख के भोगी मत बनो। सुख और दुःख दोनों को साधन मानकर उनका सदुपयोग करो, उनसे पार ले जाने वाली प्रज्ञा को विकसित करो। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं।

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन।

सुखं वा यदि व दुःखं स योगी परमो मतः।।

‘हे अर्जुन ! जो योगी अपनी भाँति सम्पूर्ण भूतों में सम देखता है और सुख अथवा दुःख को भी सबमें सम देखता है, वह योगी परम श्रेष्ठ माना गया है।’

गीताः 6.32

सुख आ जाय चाहे दुःख आ जाय, योगी परम मतिवाला होता है। सुख-दुःख को देखने वाली मति के धनी मत बन जाओ… ज्ञान के प्रकाश !

चौथी बात आप प्रसन्न रहो, दूसरों की प्रसन्नता में मदद करो। प्रसन्न रहने के लिए सुबह के शुद्ध हवामान में खूब गहरा श्वास लिया, खूब भरा। ‘ॐ शांति, ॐ आनन्द’ का मानसिक जप किया, फिर फूँक मारते हुए चिंता को, हाई बी.पी., लो बी.पी. आदि के रोगों, तनावों को बाहर छोड़ दिया। फिर खूब गहरा श्वास लिया और फिर जोर से फूँक मार दी। ऐसे 25 बार फूँक मार के रोग, भय, चिंता, बीमारियों को भगा दो।

ज्ञान के प्रकाश में जियो। जैसे घर की साफ-सफाई करते हो, ऐसे ही उद्देश्य की साफ सफाई करना, जैसे घर में नयी चीज लाते हो, ऐसे ही अपने जीवन में नया नजरिया लाना, दिये जलाना तो ज्ञान प्रकाश में जीना। यस्य ज्ञानमयं तपः…..

ज्ञानमय तप में जियो। हजारों मंदिरों, मस्जिदों, चर्चों में, इधर-उधर जाओ फिर भी हृदय मंदिर में ज्ञान के दीप जलाये बिना छुटकारा नहीं है, कल्याण नहीं है।

पर्वों का पुंज है दीपावली का उत्सव। धनतेरस के दिन धन्वंतरि महाराज खारे-खारे सागर में से औषधिरूप अमृत लेकर प्रकट हुए थे। आपका जीवन में भी औषधियों के द्वारा शारीरिक स्वास्थ्य सम्पदा से समृद्ध हो।

नरक चतुर्दशी (काली चौदस) और दीपावली की रात जप-तप के लिए बहुत मुक्तिकारक मुहूर्त माना गया है। नरक चतुर्दशी की रात्रि मंत्र-जापकों के लिए वरदान स्वरूप है। इस रात्रि में सरसों के तेल अथवा घी के दीये से काजल बनाना चाहिए। इस काजल को आँखों में आँजने से विशेष लाभ होता है।

लक्ष्मी जी की प्रसन्नता के लिए काली चौदस की रात्रि में श्रीं ह्रीं क्लीं ऐं कमलवासिन्यै स्वाहा। मंत्र का जप करने से लाभ होता है।

परमात्मप्राप्ति की इच्छावाले को काली चौदस की रात्रि में श्रद्धा एवं तत्परता से ॐ का, अपने गुरुमंत्र का अर्थसहित जप करना चाहिए।

कुछ नासमझ लोग इन दिनों में पिकनिक मनाने जाते हैं। अरे बुद्धू ! दीपावली के दिनों में नूतन वर्ष के दिनों में अगर लवर-लवरी होकर घूमने जाओगे, रॉक और पॉप में झूमोगे तो जीवनशक्ति का ह्रास ज्यादा होगा। पर्व के दिन विकारी व्यवहार करने वालों की खैर नहीं ! बहुत ज्यादा हानि होती है। बाद में उनको रोना पड़ता है। पर्व के दिनों में तो जप, ध्यान, संयम, साधना करके बुद्धि के प्रकाश को बढ़ाना चाहिए।

दीपावली की रात्रि को कुबेर, लक्ष्मी पूजन के साथ-साथ बुद्धि की अधिष्ठात्री देवी माँ सरस्वती जी का भी पूजन किया जाता है, जिससे लक्ष्मी के साथ-साथ आपको विद्या भी मिले। विद्या भी केवल पेट भरने की विद्या नहीं, वरन् वह विद्या जिससे आपके जीवन में मुक्ति के पुष्प महकें। आज के दिन सप्तधान्य उबटन (गेहूँ, जौ, चावल, चना, मूँग, उड़द और तिल से बना मिश्रण) से स्नान करने पर पुण्य, प्रसन्नता और आरोग्य की प्राप्ति होती है।

पहले के जमाने में गाँवों में दीपावली के दिनों में वर्ष के प्रथम दिन नीम और अशोक वृक्ष के पत्तों तोरण (बंदनवार) बाँधते थे, जिससे कि वहाँ से लोग गुजरें तो वर्ष भर प्रसन्न रहें, निरोग रहें। अशोक और नीम के पत्तों में रोगप्रतिकारक शक्ति होती है। उस तोरण के नीचे से गुजरकर जाने से वर्ष भर रोगप्रतिकारक शक्ति बनी रहती है। वर्ष के प्रथम दिन आप भी अपने घरों में तोरण बाँधो तो अच्छा है।

आप स्वस्थ रहो, सुखी रहो, सम्मानित रहो और जीवन की शाम होने के पहले जीवनदाता के आनंद को प्रकट करो। जीवनदाता के गुण को, स्वभाव को जानकर आप एकदम स्वस्थ हो जाओ, ‘स्व’ में स्थित हो जाओ।

आदिवासियों में दीपावली के दिन मृतकों को याद करके रोने की परम्परा न जाने किस बेवकूफ ने शुरू करा दी ! वर्ष के प्रथम दिन जो दुःखी रहता है, शोक करता है, वह वर्ष भर दुःखी ही दुःखी रहता है। पर्व के दिन रोना, दुःखी होना, शोक करना मानो पूरे वर्ष के लिए दुःख, शोक को बुलाना है। शोक आत्मा का स्वभाव नहीं है। शोक करना हमारा कर्तव्य नहीं है। बीती हुई चीज, बीती हुई घटना को ‘ऐसा ठीक नहीं हुआ।’ – ऐसा आरोप करके बेवकूफी सिर पर उठाकर आदमी शोक करता है और इस बेवकूफी से आदमी और बोझीला हो जाता है, और कमजोर हो जाता है। बीते हुए का शोक करना मूर्खता है।

दीपावली वर्ष का आखिरी दिन है और अगला दिन नूतन वर्ष का प्रथम दिन है। वर्ष प्रतिपदा विक्रम सम्वत् (गुजराती) के प्रारम्भ का दिन है। भारतीय संस्कृति को खतरा पहुँचाने वाले लोगों को मार भगाने वाले राजा विक्रमादित्य थे। समाज का शोषम करने वाले लोगों का दमन करके उन्होंने समाज में सुख शान्ति और भारतीय संस्कृति की दिव्यता प्रकटे, ऐसे बहुत से काम किये।

भारतीय संस्कृति के दिव्य संस्कारों को, संयम सदाचार को महत्त्व दे के विश्वमानव को उन्नत करने में उनका प्रचार-प्रसार करें। सब स्वस्थ रहें, सबका मंगल हो और स्नेहबल, मनोबल, बुद्धिबल का मूल आत्मबल जगाने के लिए आत्मदेव की उपासना करें।

दीपावली पर समृद्धि प्रदायक ‘गौ-पूजन’

धर्मसिन्धु आदि शास्त्रों के अनुसार गोवर्धन-पूजा के दिन (दि. 6 नवम्बर को) गायों को सजाकर, उनकी पूजा करके उन्हें भोज्य पदार्थ आदि अर्पित करने का विधान है। गौ-पूजन का मंत्रः

लक्ष्मीर्या लोकपालानां धेनुरूपेण संस्थिता।

घृतं वहति यज्ञार्थ मम पापं व्यपोहतु।।

धन-धान्य एवं सर्व प्रकार की समृद्धि देने वाली गौमाता का समाज के द्वारा रक्षण एवं पालन-पोषण हो, इस उद्देश्य से भारत के ऋषि-मुनियों ने यह कितनी दूरदृष्टि पूर्व व्यवस्था की है !

नारकीय यातनाओं से रक्षा हेतु

यद्यपि कार्तिक मास में तेल नहीं लगाना चाहिए, फिर भी नरक चतुर्दशी के दिन सूर्योदय से पूर्व उठकर तेल-मालिश (तैलाभ्यंग) करके स्नान करने का विधान है। ‘सन्नतकुमार संहिता’ एवं धर्मसिन्धु ग्रन्थ के अनुसार इससे नारकीय यातनाओं से रक्षा होती है। जो इस दिन सूर्योदय के बाद स्नान करता है उसके शुभकर्मों का नाश हो जाता है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अक्तूबर 2010, पृष्ठ संख्या 18, 19, 20, 21 अंक 214

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अमृतफल आँवला


चिरयौवन व दीर्घायुष्य प्रदान करने वाला, रसायन द्रव्यों में सर्वश्रेष्ठ, आयुर्वेद में ‘अमृतफल’ नाम से सम्बोधित व औषधियों में श्रेष्ठ फल है – आँवला। आँवला सभी ऋतुओं में, सभी जगह सभी के लिए लाभदायी है।

आँवला विटामिन सी का राजा होने के कारण शरीर को रोगाणुओं के आक्रमण से बचाता है, शारीरिक वृद्धि में आने वाली रूकावटों को दूर करता है, यकृत के कार्यों को सुचारू रूप से चलने में मदद करता है, जीवनीशक्ति को बढ़ाता है तथा दाँतों व मसूढ़ों को मृत्युपर्यन्त सुदृढ़ बनाये रखता है।

स्वादिष्ट, पुष्टिप्रद आँवला पाक

गुण और उपयोगः आँवले का यह हलवा अत्यंत स्वादिष्ट, पुष्टिदायक व उत्तम पित्तशामक है। यह सप्तधातुओं की वृद्धि कर शरीर को बलवान व वीर्यवान बनाता है। इसके सेवन से पित्तजनित विकार जैसे – आँखों की जलन, आंतरिक गर्मी, सिरदर्द आदि तथा उच्च रक्तदाब, रक्त व त्वचा के विकार, मूत्र एवं वीर्य संबंधी विकार नष्ट हो जाते हैं। यह एक अत्यन्त सुलभ, सस्ता एवं गुणकारी प्रयोग है।

सामग्रीः ताजे पके हुए रसदार आँवले 1 किलो, मिश्री या चीनी 1 किलो, घी 100 ग्राम, चिरौंजी 25 ग्राम, इलायची (छोटी या बड़ी) 10 ग्राम।

विधिः कुकर में आँवले व आधी कटोरी पानी डालकर आँवलों को उबाल लें। उबले हुए आँवलों में से गुठलियाँ निकालकर गूदा अलग कर लें। गूदे को घी में तब तक भूनें, जब तक पानी का अंश पूर्णतः जल न जाय। पानी जल जाने पर गूदे में से घी अलग होने लगता है। अब इसमें मिश्री या चीनी मिलाकर कलछी से हिलाते रहें। मिश्रण हलवे जैसा गाढ़ा होने पर नीचे उतारकर उसमें इलायची तथा चिरौंजी मिला दें।

सेवन की मात्राः दो चम्मच (सुबह)।

सावधानीः आँवले के सेवन के बाद 2 घंटे तक दूध नहीं पीना चाहिए। शुक्रवार, रविवार, षष्ठी तथा सप्तमी के दिन आँवले का सेवन निषिद्ध माना गया है (परंतु बाकी के दिनों में इसका सेवन अवश्य करना चाहिए।)

चटनी, मुरब्बा आदि के रूप में अन्य रीतियों से भी आँवले का सेवन कर लाभ उठा सकते हैं।

औषधि प्रयोग

नवशक्ति की प्राप्तिः  एक महीने तक आँवले का चूर्ण नियमित रूप से घी, शहद और तिल का चूर्ण मिलाकर सेवन करने से मनुष्य की बोलने की शक्ति बढ़ती है, शरीर कांतिमान हो उठता है तथा चिरयौवन प्राप्त होता है।

इन्द्रियों की कार्यक्षमता में वृद्धिः आँवले का चूर्ण पानी, घी या शहद के साथ सेवन करने से जठराग्नि बढ़ती है, सुनने, सूँघने, देखने की क्षमता में बढ़ोतरी होती है तथा दीर्घायुष्य प्राप्त होता है।

हृदय की मजबूतीः सूखा आँवला एवं मिश्री चूर्ण सम मात्रा में एक-एक चम्मच सुबह शाम सेवन करने से हृदय मजबूत होता है। हृदय के वाल्व ठीक ढंग से कार्य करते हैं। हृदयरोगियों को यह प्रयोग कम से कम एक वर्ष तक नियंत्रित करना चाहिए।

काले, घने, रेशम जैसे बालों के लिएः 20 सि 40 ग्राम सूखा आँवला 200 ग्राम पानी में रात को भिगो दें व सुबह उस पानी से बाल धो दें। आँवला-मिश्री का समभाग चूर्ण पानी के साथ सेवन करें। इस प्रयोग से बालों की सभी समस्याएँ खत्म हो जायेंगी व बाल चमचमाते नजर आयेंगे।

गर्भवती स्त्रियों के लिएः नित्य 2 नग मुरब्बा सुबह खाली पेट गर्भवती महिला को खिलाने से प्रसव नैसर्गिक रूप से बिना किसी औषधि और चिकित्सकीय सहयोग के होता है तथा शिशु में तीव्र रोगप्रतिरोधक क्षमता पायी जाती है, जिसके प्रभाव से शिशु ओजस्वी व सुंदर होता है।

उच्च रक्तचाप (हाई ब्लड प्रेशर) आँवले का मुरब्बा छः माह तक नित्य प्रातःकाल खाली पेट खाने से लाभ होता है।

समस्त यकृत रोगः ताजे आँवलों का 25 से 35 ग्राम रस या सूखे आँवलों का 5 ग्राम चूर्ण सेवन करने से यकृत (लीवर) के दोष दूर हो जाते हैं।

पेट के कीड़ेः ताजे आँवले का रस छः चम्मच और शुद्ध शहद 1 चम्मच मिलाकर एक सप्ताह तक सुबह शाम दें। इससे निश्चित रूप से कृमि मल के साथ बाहर आ जाते हैं।

पेट के समस्त रोगः आँवला चूर्ण का गोमूत्र के साथ सेवन करने से पेट के लगभग सभी रोगों में लाभ होता है।

तेज व मेधा की वृद्धिः आँवला चूर्ण घी के साथ रोज सेवन करने से शरीर में तेज व मेधाशक्ति की वृद्धि होती है।

दीर्घायु-प्राप्ति हेतुः ‘गरूड़ पुराण’ के अनुसार सौ वर्ष तक जीने के इच्छुक व्यक्ति को नित्य आँवला मिले जल से स्नान करना चाहिए।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अक्तूबर 2010, पृष्ठ संख्या 29,30 अंक 214

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