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परम उन्नतिकारक श्रीकृष्ण-उद्धव प्रश्नोत्तरी


(पूज्य बापू जी की ज्ञानमय अमृतवाणी)

ʹभागवतʹ के 11वे स्कन्ध में उद्धव ने बड़े ऊँचे प्रश्न पूछे हैं और भगवान श्रीकृष्ण ने खूब उन्नति करने वाले परम ऊँचे व सार-सार उत्तर दिये हैं।

उद्धव जी ने कहाः “हे मधुसूदन ! आपकी मधुमय वाणी सुनने से मेरी शंकाएँ निवृत्त होती हैं। आप सूझबूझ के धनी हैं। हे भगवान श्रीकृष्ण ! आपको मैं नमस्कार करता हूँ। मेरे मन में प्रश्न उठता है कि परम दान क्या है ? धन का दान, वस्त्र का दान, भूमि का दान, कन्यादान, सुवर्णदान, गोदान, गो-रसदान – ये सब ठीक हैं लेकिन सबसे बड़ा दान क्या है ?”

भगवान श्रीकृष्ण बोलेः “बड़े-में-बड़े जो परमात्मा हैं, उनके ज्ञान का दान और उनका ज्ञान होने से किसी को भी दंड न देना…. अभयदान ! अभयदान सबसे बड़ा दान है। ʹगीताʹ में भी मैंने कहा है…. अभयं सत्त्वसंशुद्धिः….. (गीताः……16.1)

सत्संग में अभयदान मिलता है।”

उद्धवजी ने पूछाः “प्रभु ! तपस्या किसको बोलते हैं ?”

भगवान बोलेः “शरीर से किसी को कष्ट न देना, तीर्थयात्रा करना, ठंडी-गर्मी सहना – यह शारीरिक तप है। सत्य बोलना, बुरा न सोचना – यह मानसिक तप है। राग और द्वेष से बचना – यह बौद्धिक तप है, परन्तु उद्धव ! इन सभी तपों से एकाग्रता बड़ा तप है। एकाग्रता से भी भोगों की वासना त्यागना परम तप है। ʹमुझे यह मिल जाय तो मैं सुखी हो जाऊँ, मैं यह पाऊँ तो सुखी हो जाऊँ, इधर जाऊँ तो सुखी हो जाऊँ…ʹ इस बेवकूफी का त्याग करना बड़ी तपस्या है। ʹमैं जहाँ हूँ, भगवान का हूँ। सुख तो मेरा आत्मा है, भगवत्स्वरूप है।ʹ भोगों की इच्छा का त्याग करना परम तप है।”

उद्धवजी पूछते हैं- “प्रभु ! शूरवीर किसको बोलते हैं ?”

दंगल-कुश्ती में किसी को पछाड़ दिया, किसी को मार डाला सीमा पर या कुछ और कर लिया तो वे तो हथियार के शूरवीर हैं, मिथ्या जगत के शूरवीर हैं।

श्रीकृष्ण बोलेः “उद्धव ! जो अपने गलत स्वभाव को बदलने में लग जाता है, बुरी आदतों को अपने से उखाड़कर फेंकने में लग जाता है, वही सचमुच में शूरवीर है।”

जरा-जरा बात में डर लगता हो तो ʹૐ ૐ ૐ….. डर मन में आया है, मैं तो निर्भय हूँʹ ऐसा चिंतन करो। जरा जरा सी बात में गुस्सा आय तो हाथों की उँगलियों के नाखूनों से हथिलियों की गद्दी पर दबाव पड़े ऐसे मुठ्ठियाँ बन्द कर लो और ʹૐ शांति… ૐ शांति….ʹ जपो। इस प्रकार गुस्से को रोको या बदलो। चिंता आयी तो सोचो।

ʹप्रारब्ध पहले रच्यो, पीछे भयो शरीर।

तुलसी चिंता क्या करे, भज ले श्री रघुवीर।।

ૐ ૐ प्रभु जी !…… चिंता आयी है….. राम राम राम….. ૐ ૐ….. हा… हा…. हा….ʹ (हास्य प्रयोग करो)। चिन्ता तो दुःख दे रही थी लेकिन स्वभाव बदल दिया। यह शूरवीरता है।

माँ ने कुछ सुना दिया, बाप ने कुछ सुना दिया या गुरु ने कुछ सुना दिया। लगा कि इतने आदमियों के बीच हमारा अपमान हो गया। अरे, यह धक्का लगता है अहं को। सोचो, ʹमाँ ने, पिता ने, गुरु ने जब कहा है तो यह हमारे अहं को कहा है, हमारी भलाई के लिए कहा हैʹ ऐसा करके अपने स्वभाव को बदलें – यह शूरवीरता है। यह ज्ञान आपको सारी जिंदगी में कहीं नहीं मिलेगा।

शबरी भीलन थी। एक तो भील जाति….. ऐसे ही बेचारे काले-काले होते हैं। दूसरे फिर शबर….. और कुरूप ! लेकिन शबरी मतंग ऋषि के चरणों में गयी तो इतनी महान बन गयी थी कि रावण को रामजी ने तीरों का निशाना बनाया परंतु शबरी की झोंपड़ी में राम जी स्वयं गये। शबरी के जूठे बेर खाकर राम जी बखान करते हैं। गुरु के सत्संग से शबरी ने अपना स्वभाव बदल लिया। सामान्य लड़कियाँ तो डरकर कामी, क्रोधी, लोभी, मोहियों के चक्कर में आती थीं किंतु शबरी इन चक्करों में पड़ने के स्वभाव से पार हो गयी। कितनी महान हो गयी ! स्वभावविजयः शौर्यम्।

जो अपने कई जन्मों का और अभी सामाजिक स्वभाव है दुःखी होने का, सुखी होने का , झूठ कपट का…. उस पर विजय पाना यह बड़ा शूरवीरता है।

उद्धवजी ने पूछा “प्रभु ! सत्यवादी किसको बोलते हैं ?”

श्रीकृष्ण बोलेः “सभी में सत्-चित्-आनन्दस्वरूप परमात्मा है, इसकी अनुभूति करने वाला ही वास्तव में सत्यवादी है। वही सत्य बोलता है। बाकी सब लोग कितना भी सत्य बोलें तो भी मिथ्या ही बोलते हैं।

किसी ने कहाः “मैंने आज दो पराँठे खाये”

सचमुच उसने दो पराँठे खाये तो लगेगा सत्य है। नहीं-नहीं, न पराँठा सत्य है, न खाना सत्य है, उसको जानने वाला परमात्मा सत्य है। बाकी सब कल्पना है। तुम सत्य, समत्व में टिको तो ही सत्य है बाकी सब मिथ्या है, काल्पनिक सत्य है, सामाजिक सत्य है, व्यवहारिक सत्य है, पारमार्थिक सत्य नहीं है। सत्-चित्-आनन्द में स्थिति ही सत्य है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अप्रैल 2012, पृष्ठ संख्या 8,9 अंक 232

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नजरें बदलीं तो नजारे बदले…..


(पूज्य बापू जी की ज्ञानमयी अमृतवाणी)

सपने से जगाने के लिए भगवान ने सुंदर व्यवस्था की है। अनुकूलता आती है तो आपका उल्लास, उत्साह बढ़ाती है। प्रतिकूलता आती है तो आपका विवेक जगाती है। अनुकूलता आकर आपको उदार बनाती है, परदुःखकातरता का सदगुण जगाती है। प्रतिकूलता आकर आपको विवेक-वैराग्यवान बनाती है।

अनुकूलता में जो आसक्त होता है वह अनुकूलता में फँसता है और प्रतिकूलता में जो उद्विग्न होता है वह प्रतिकूलता में फँसता है। भगवान ने अनुकूलता और प्रतिकूलता ये सभी के जीवन में दे रखी हैं। यह मंगलमय विधान किसी व्यक्ति या जाति के लिए नहीं, सभी के लिए है। पृथ्वी पर एक भी प्राणी नहीं मिलेगा जिसे सुख-दुःख, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियाँ न आयी हों।

विधान मंगलमय परमात्मा का है। मंगलमय प्यारे ऐसा विधान नहीं करते जिससे किसी को हानि हो। उनका विधान हानि के लिए नहीं, लाभ के लिए ही होता है। सभी के हित के लिए ही होता है परम हितैषी का विधान। ʹगीताʹ में आता हैः

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।

वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते।।

ʹदुःखों की प्राप्ति होने पर जिसके मन में उद्वेग नहीं होता, सुखों की प्राप्ति में जो सर्वथा निःस्पृह है तथा जिसके राग, भय और क्रोध नष्ट हो गये हैं, ऐसा मुनि स्थिरबुद्धि कहा जाता है।ʹ (गीताः 2.56)

भगवान कहते हैं दुःखों में मन उद्वेगरहित हो। सुख में स्पृहा नहीं, आसक्ति नहीं हो। उद्विग्न मत हो, दुःखद परिस्थिति आपको विवेकी बनाने के लिए, वैराग्यवान बनाने के लिए, संयमी बनाने के लिए आयी है। सुख में तो व्यक्ति आसक्त होकर फँस सकता है लेकिन दुःख में आसक्ति नहीं होती। दुःख आये तो परम सौभाग्य मानकर उसका स्वागत करना चाहिए कि ʹचलो, विवेक जगाने का समय आया है। पाप नष्ट कराने के लिए दुःख आया है। अपने वालों की परीक्षा के लिए भी दुःख आया है। खुशामदखोरों की पोल खोलने के लिए भी दुःख आया है। चापलूसी करके उल्लू बनाने वालों से बचाने के लिए भगवान ने दुःख दे दिया है। वाह ! वाह !! दुःख तो व्यक्ति को सजाग होने के लिए है। दुःख में तो विवेक जगता है, वैराग्य जगता है, सूझबूझ जगती है, सजगता जगती है और सुख में विवेक सोता है, वैराग्य सोता है तो आदमी भोगी हो जाता है।

बड़े आश्चर्य की बात है कि जो फँसाने वाला सुख है उसको पाकर, फँसाने वाली परिस्थिति को पाकर व्यक्ति अपने को भाग्यशाली मानते हैं और फँसान से निकालने वाली परिस्थितियाँ पाकर व्यक्ति अपने को अभागा मानते हैं। अभागा तो वह व्यक्ति है कि जिसके जीवन में प्रतिकूलता नहीं आयी। अभागा तो वह व्यक्ति है कि जिसके जीवन में असुविधा नहीं आयी, सत्संग नहीं आया, सदगुरू का ज्ञान नहीं आया, सजगता नहीं आयी।

प्रतिकूलता आयी तो यह दुर्भाग्य नहीं मानना चाहिए। अनुकूलता के भोगी बने तो फँसने का खतरा है, सावधान !

श्रीकृष्ण कहते हैं कि अनुकूलता में आसक्ति मत करो कि ऐसी परिस्थिति बनी रहे, मान मिलता रहे। आहाहा….. ! यह सब ऐसा बना रहे, और भी बढ़िया-बढ़िया मिलता रहे। अरे, मिल गये तो मिल गये, चले गये तो चले गये, तुम इनसे ऊपर हो। इनको महत्त्व देकर तुम इनकी महिमा बढ़ाते हो। ʹयह मिठाई बहुत बढ़िया है…ʹ – तुम अपनी मिठास डालते हो, अपनी मधुरता डालते हो तभी मधुर लगती है। ʹयह चीज बहुत बढ़िया है…ʹ – तुम अपना बड़प्पन डालते हो तब बढ़िया लगती है। तुम ऐसे चैतन्य वपु (चिन्मय शरीर) हो कि जिसके प्रति प्रीति से देखते हो वह प्रेमास्पद हो जाता है। जिसके प्रति रसमय दृष्टि से देखते हो वह रसमय हो जाता है, जिसके प्रति अपनत्व की नजर से देखते हो वह अपना हो जाता है। तुम ऐसे सजग, सज्जन चैतन्य हो। खामखाह इन वस्तुओं को महत्त्व देकर दीनता-हीनता की जंजीरों में अपने को बाँध रहे हो।

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।

दुःख में मन को उद्विग्न मत होने दो और सुख में लम्पुटता को छोड़ दो तो सुख भी साधन हो जायेगा, दुःख भी साधन हो जायेगा और आप साध्य को पा लेंगे।

सुख सपना दुःख बुलबुला, दोनों हैं मेहमान।

दोनों बीतन दीजिये, आत्मा को पहचान।।

अपने आपको पहचानो। सुख  सपना व दुःख बुलबुला है, दोनों मेहमान हैं। जो सुखाकार दुःखाकार वृत्ति है वह चित्त में पैदा होती है। सुखद-दुःखद परिस्थितियों के पास समय नहीं कि आपको सुखी-दुःखी करने के लिए ठहरें। सभी परिस्थितियाँ आ-आकर चली जाती हैं लेकिन हम मूढ़ता से परिस्थितियों को अपने में आरोपित कर लेते हैं। प्रारब्ध से, ईश्वर की व्यवस्था से, ऋतु-मौसम के अनुसार सुख-दुःख, ठंडी-गर्मी आती है लेकिन ʹमैं सुखी हूँ, मैं दुःखी हूँʹ – यह मूढ़ता करें अथवा तो सजाग हो जायें कि ʹमैं इनको देखने वाला हूँ, मैं साक्षी हूँʹ यह अपने हाथ की बात है।

हम हैं अपने-आप, हर परिस्थिति के बाप !

स्वभाव में जग गे तो अनुकूलता भी साधन, प्रतिकूलता भी साधन ! अनुकूलता आये तो चिपके नहीं रहना और प्रतिकूलता आये तो भागना नहीं। प्रतिकूलता आयेगी और जायेगी, अनुकूलता आयेगी और जायेगी पर मेरा अंतरात्मा राम रहेगा, रहेगा और रहेगा। बाल्यकाल आया और चला गया, बाल्यकाल के  बहुत सपने आये और गये, बहुत सुख-दुःख आये और गये, जवानी के बहुत सपने और पुरानी कल्पनाएँ आयीं और चली गयीं पर उनको जानने वाला गया नहीं। वह मेरा प्यारा मेरे साथ है। वह नित्य चैतन्य वपु है, ज्ञानस्वरूप है, चैतन्यस्वरूप है। वह सुख और दुःख को हमें देकर अपनी तरफ मोड़ता है। तो भक्त की नजर दु-ख पर नहीं, दुःख-सुख की व्यवस्था कर-करके दुःख-सुख से पार करने वाले प्रभु पर होती है। इसीलिए भक्त दुःख में भी मस्त रहता है, सुख में भी मस्त रहता है। हानि में भी मस्त रहता है, लाभ में भी मस्त रहता है। यश में भी मस्त रहता है, अपयश में भी मस्त रहता है क्योंकि उसकी नजर परम मस्तस्वरूप परमात्मा पर है।

नजरें बदलीं तो नजारे बदले।

किश्ती ने बदला रुख तो किनारे बदले।।

ऊँची नजर सत्संग से मिलती है, फिर भक्त को लगता है कि ʹवाह प्रभु ! हमें अपनी तरफ आकृष्ट करने के लिए आपकी यह सारी व्यवस्था है।ʹ

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अप्रैल 2012, पृष्ठ संख्या 11,12 अंक 232

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गाय की बहुउपयोगिता


गाय मानव-जीवन के लिए बहुत ही हितकारी है। शास्त्रों में गाय को माता कहा गया है। गाय की बहुउपयोगिता अब वैज्ञानिकों ने भी विभिन्न प्रयोगों द्वारा सिद्ध की है।

गाय का दूध

वैज्ञानिकों के अनुसार गाय के दूध में 8 प्रकार के प्रोटीन, 6 प्रकार के विटामिन, 21 प्रकार के एमिनो एसिड, 11 प्रकार के चर्बीयुक्त एसिड, 25 प्रकार के खनिज तत्त्व, 16 प्रकार के नाइट्रोजन यौगिक, 4 प्रकार के फास्फोरस यौगिक, 2 प्रकार की शर्करा, इसके अलावा मुख्य खनिज सोना, ताँबा, लोहा, कैल्शियम, आयोडीन, फ्लोरिन, सिलिकॉन आदि भी पाये जाते हैं।

इन सब तत्त्वों के विद्यमान होने से गाय का दूध एक उत्कृष्ट प्रकार का रसायन (टॉनिक) है, जो शरीर में पहुँचकर रस, रक्त, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा और वीर्य को समुचित मात्रा में बढ़ाता है। यह पित्तशामक, बुद्धिवर्धक और सात्त्विकता को बढ़ाने वाला है। विभिन्न वैज्ञानिकों ने खोजों के आधार पर अपने मत प्रस्तुत किये हैं।

गाय का दूध ही एकमात्र ऐसा पदार्थ है जो सब पौष्टिक द्रव्यों से परिपूर्ण है, जिसे हम सम्पूर्ण भोजन कह सकते हैं।

  • प्रो. एम जे रोसेनो (हार्वर्ड चिकित्सा विद्यालय)

गोदुग्ध माता के दूध के बाद सबसे अधिक उपयोगी है। – विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यू.एच.ओ.)

हृदयरोगियों के लिए गाय का दूध विशेष रूप से उपयोगी है। – डॉं. शान्तिलाल शाह।

गोदुग्ध में विद्यमान सेरिब्रोसाइडस मस्तिष्क और स्मरणशक्ति के विकास में सहायक होता है। तथा स्ट्रॉन्शियम अणु विकिरणों का प्रतिरोधक भी होता है। साथ ही एम.डी.जी.आई. प्रोटीन के कारण रक्त कोशिकाओं में कैंसर प्रवेश नहीं कर सकता। – पशुविज्ञान विशेषज्ञ प्रो. रोनाल्ड गोरायटे। (कारनेल विश्वविद्यालय)

यदि गाय कोई विषैला पदार्थ खा जाती है तो उसका प्रभाव उसके दूध में नहीं आता। गाय के शरीर में सामान्य विषों को पचाने की अदभुत क्षमता है। – डॉ. पीपल्स।

गाय के दूध में बुद्धि में प्रखरता लाने का विशेष गुण है। मैंने इसका प्रयोग छोटे बच्चों पर करके देखा। जिन बच्चों को गाय का दूध पिलाना आरम्भ किया, उन बच्चों की प्रतिभा एवं मेधाशक्ति का विकास स्पष्ट दिखायी दिया और जिन बच्चों को भैंस का दूध पिलाना प्रारम्भ किया वे बच्चे मंदबुद्धि एवं आलसी होने लगे। – प्रो. जे.एल.सहस्रबुद्धे। (कृषि महाविद्यालय, पुणे)।

गोदुग्ध में शरीर में पहुँचे रेडियोधर्मी विकिरणों का प्रभाव नष्ट करने की असीम क्षमता है। – प्रसिद्ध वैज्ञानिक शिरोविच (रूस)।

गाय के दूध की मलाई पूर्ण सुपाच्य और मानव-शरीर के अनुकूल है, जो तुरंत पचकर शक्ति उत्पन्न करती है। – डॉ. एन.एन. गोडवेल।

जर्सी नस्ल की गाय का दूध पीने से कैंसर बढ़ने की 30 प्रतिशत संभावना है। – राष्ट्रीय कैंसर संस्थान (अमेरिका)।

अतः जर्सी गाय के दूध से सावधान ! देशी गाय के दूध की ही महिमा है। राष्ट्रीय कैंसर संस्थान (अमेरिका) के अनुसार जर्सी गाय का दूध कैंसर करता है। जर्सी गाय के दूध, दही, घी से परहेज करें।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अप्रैल 2012, पृष्ठ संख्या 10, अंक 232

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