Monthly Archives: June 2016

मोक्ष की इच्छा है अत्यंत दुर्लभ


 

मनुष्य शरीर कितना दुर्लभ है। मनुष्य होकर मुमुक्षु होना, यह दूसरी दुर्लभ वस्तु है। ‘अवधूत गीता’ के प्रारम्भ में एक श्लोक है और यह श्लोक ‘खंडनखंडखाद्य’ में भी है।1 इसमें कहा है कि ईश्वर के अनुग्रह से ही मनुष्य के मन में अद्वैत की वासना का उदय होता है। यह बड़े-बड़े भयों से बचाती है परंतु सृष्टि में किसी-किसी को होती है। यह अद्वैत वासना ही मोक्ष की इच्छा है।

इसी प्रकार गीता में भी कहा है कि हजारों मनुष्यों में कोई ही ईश्वरप्राप्ति के लिए प्रयत्न करता है और उन हजार-हजार सिद्धों में भी किसी—किसी को ही तत्त्वज्ञान होता है।2

मुमुक्षा अर्थात् मोक्ष की इच्छा माने छूटने की इच्छा। जिन बंधनों में आप फँसे हैं उनसे छूटने की इच्छा का नाम मुमुक्षा हैः मोक्तुम इच्छा मुमुक्षा। यह मोक्ष की इच्छा जिस मनुष्य में रहती है उसका नाम है मुमुक्षु।

आप किन बंधनों में फँसे हैं ? असल में आप किसी भी बंधन में नहीं हैं। किसके साथ आपकी हड्डी जुड़ी है ? किसके साथ आपके हाथ-पाँव बँधे हुए हैं ? सारे बंधन मानसिक हैं। मन की ऐसी आदत पड़ गयी है कि यह कहीं न कहीं अपने को बाँध लेता है। बाह्य विषयों के साथ बंधन नहीं होता। यह मन विषय की कल्पना के बिना रहता ही नहीं है। इसलिए इसी मनःकल्पित विषय से मिलता-जुलता बाह्य विषय का जो स्वरूप है उस विषय से ही बंधन प्रतीत होता है।

विषय या संबंध भी कल्पित है और उसका बंधन भी कल्पित है। सम्पदा ने कभी आपको अपने साथ नहीं बाँधा, मन ने  आपको सम्पदा के साथ बाँधा है। सम्पदा तो अपने मालिक को पहचानती ही नहीं है। व्यक्तियों के साथ भी सारे संबंध मानसिक ही हैं।

विषय विकारों में सत्यत्व बुद्धि और सुख-बुद्धि उन-उन विषयों में राग-द्वेष और संबंध की कल्पना को जन्म देते हैं। उसी से बंधन होता है।

बंधन में जब सुख मानने लगते हैं, तब उससे छूटने की इच्छा ही समाप्त हो जाती है। असल में हम छोड़ना क्या चाहते हैं ? मकान, आदमी, धरती, रुपया-पैसा-जेवर-ये कुछ छोड़ना नहीं चाहते। हम तो इनसे प्राप्त होने वाले दुःख को छोड़ना चाहते हैं और सुख एवं सुखदायी को पकड़ना चाहते हैं।

इसलिए मुमुक्षा का प्रारम्भ वहाँ होता है, जहाँ निसर्ग से प्राप्त होने वाले सुख-दुःख का विवेक प्रारम्भ होता है। जहाँ-जहाँ और जो-जो दुःखरूप या दुःखदायी मालूम पड़ने लगेगा, उसकी अहंता-ममता छोड़ते जायेंगे और जहाँ-जहाँ तथा जो-जो सुखरूप या सुखदायी मालूम पड़ता जायेगा, उसको आप पकड़ने की चेष्टा करते जायेंगे। जो सुखरूप या सुखदायी भी प्रतीत होता है परंतु आने-जाने वाला है वह अनित्य सुख भी दुःखरूप हो जायेगा। अतः दुःख और अनित्यता से जब वैराग्य प्रारम्भ होता है तभी असली मुमुक्षा प्रारम्भ होती है।

पहले वस्तुओं और व्यक्तियों से, उनके संबंध से छूटने की इच्छा होती है, यह अपर वैराग्य की स्थिति में मुमुक्षा का स्वरूप है।

बाद में उस अंतःकरण से ही छूटने की इच्छा होती है जिससे ये सब इच्छाएँ होती है। यह शुद्ध वैराग्य की स्थिति में मुमुक्षा का स्वरूप है।

राग-द्वेष अंतःकरण में होते हैं। जिससे राग द्वेष की इच्छा होती है वह यदि कट जाय तो बंधन की आत्यंतिक निवृत्ति हो जाये ! योगवासिष्ठ में बृहस्पति जी ने अपने पुत्र ‘कच’ को उपदेश किया की परमानंद की प्राप्ति के लिए त्याग करो। कच एक बरस घूम आया फिर भी त्याग नहीं हुआ। तब उसने दंड-कमण्डलु फेंक दिया। ऐसे कई बार त्याग किया। अंत में कच बोलाः “इस शरीर को चिता में जला देंगे।”

बृहस्पति जी ने हाथ पकड़ाः “नहीं बेटा ! इसका नाम त्याग नहीं है। चित्तत्यागं विदुः सर्वत्यागम्।” अर्थात् जब चित्त का त्याग होगा तब सर्वत्याग होगा। चित्त का त्याग किये बिना कोई जीव मुक्त नहीं हो सकता। अतः चित्त-त्याग की इच्छा ही सच्ची मुमुक्षा है

चित्त के त्याग में ही ईश्वर का अनुभव है। अतः ईश्वर के अनुग्रह से ही मुमुक्षा चित्त में उदय होती है। जिसको ईश्वर आत्मसात् करना चाहता है उसी के हृदय में कृपा करके वह मुमुक्षा उदय करता है। इसलिए मुमुक्षा दुर्लभ है। धनभागी हैं वे मुमुक्षु ! उनके माता-पिता भी धन्य हैं ! धन्या माता पिता धन्यो…..

1.ईश्वरानुग्रहादेव पुंसामद्वैतवासना। महद्भयपरित्राणा विप्राणामुपजायते।। (अवधूत गीता 1.1)

2.मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये। यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः।। (गीताः 7.3)

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2016, पृष्ठ संख्या 28,29 अंक 282

ॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐ

पग-पग पर गुरुकृपा


‘श्रीमद्भागवत’ में गुरु-महिमा का वर्णन करते हुए भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं- “ज्ञानोपदेश देकर परमात्मा को प्राप्त कराने वाला गुरु तो मेरा स्वरूप ही है।” सभी महान ग्रन्थों ने गुरु महिमा गायी है। जिस ग्रंथ में गुरु महिमा नहीं वह तो सदग्रन्थ ही नहीं है। श्री रामचरितमानस (रामायण) में भी गुरु-महिमा पग-पग पर देखने को मिलती है।

राम जी का जन्म गुरु-कृपा से

रामायण में आता है कि एक बार राजा दशरथ के मन में बड़ी ग्लानि हुई कि ‘मुझे पुत्र नहीं है।’ गुर गृह गयउ तुरत महिपाला।…. दशरथ जी अपने गुरुदेव वसिष्ठ जी के आश्रम में गये और उनके चरणों में प्रणाम कर विनयपूर्वक अपना सारा दुःख सुनाया।

श्री वसिष्ठ जी ने उन्हें समझाया और कहाः “तुम्हें चार पुत्र होंगे।” गुरु जी ने पुत्रकामेष्टि यज्ञ करवाया, जिसके फलस्वरूप राम जी का जन्म हुआ।

दशरथ जी का हर कार्य करने से पहले गुरुदेव से पूछते थे। गुरुकृपा के कारण ही राजा दशरथ देवासुर संग्राम में देवताओं की मदद करने सशरीर स्वर्ग गये थे।

एक बार शनिदेव रोहिणी का भेदन करने वाले थे, जिससे पृथ्वी पर 12 वर्षों तक अकाल पड़ता। इस आपदा से बचाने हेतु गुरुदेव की आज्ञा पाकर राजा दशरथ उस योग के आने के पहले ही शनिदेव से युद्ध करने हेतु चले गये और गुरुकृपा से प्रजा की रक्षा करने में सफल हुए।

दशरथ जी कहते थेः

नाथ सकल संपदा तुम्हारी।

मैं सेवकु समेत सुत नारी।। (श्रीरामचरित. बा.कां. 359.3)

दशरथ जी का जीवन और राज्य व्यवस्था गुरु के परहितपरायणता, निःस्वार्थता, परस्पर हित जैसे सिद्धान्तों से सुशोभित थी। ऐसे महान गुरुभक्त के घर भगवान जन्म नहीं लेंगे तो किसके घर लेंगे ?

राम जी की शिक्षा गुरुकृपा से

विश्वामित्र मुनि राम लक्ष्मण को लेने दशरथ जी के पास आये। वृद्धावस्था में तो संतान हुई और फूल जैसे कोमल कुमारों को जंगल में ले जाने के लिए मुनि माँग रहे थे, वह भी भयंकर राक्षसों को मारने हेतु। इतने खतरों के बीच राजा दशरथ कैसे भेज देते ! लेकिन जब गुरु वसिष्ठजी ने कहाः “महर्षि स्वयं समर्थ हैं किंतु ये आपके पुत्रों का कल्याण चाहते हैं इसीलिए यहाँ आकर याचना कर रहे हैं।” तो दशरथ जी ने गुरु आज्ञा मान कर आदर से पुत्रों को विश्वामित्र जी के हवाले कर दिया।

इससे प्रसन्न होकर विश्वामित्र जी बोलेः “राजन् ! तुम धन्य हो ! तुम्हारे में दो गुण हैं- एक तो यह कि तुम रघुवंशी हो और दूसरा कि वसिष्ठ जी जैसे तुम्हारे गुरु हैं, जिनकी आज्ञा में तुम चलते हो।”

राजा दशरथ की गुरु वचनों में ऐसी निष्ठा थी, ऐसा आज्ञापालन का भाव था कि गुरु जी ने कहा तो प्राणों से भी प्यारे प्रिय राम-लक्ष्मण को दे दिया। इसी भाव ने राजा को विश्वामित्र जी के कोप से भी बचा लिया।

राम जी को आत्मज्ञान की प्राप्ति गुरुकृपा से

गुरु असीम धैर्य व दया के सागर होते हैं। वसिष्ठजी ने राम जी को कभी प्रेम से समझाया, कभी डाँटा, कभी प्रोत्साहन दिया, अनेक दृष्टांत देकर बताया और ज्ञानवान बना के ही छोड़ा। सबसे बड़ा पद है गुरु पद, ब्रह्मा-विष्णु-महेश भी जिन्हें झुककर प्रणाम करते हैं वे गुरु अपने शिष्य को हाथ जोड़कर कहते हैं कि “हे राम जी ! मैं तुम्हारे आगे हाथ जोड़कर प्रार्थना करता हूँ, उसमें ऐसी आस्तिक भावना कीजियेगा कि इन वचनों से मेरा कल्याण होगा।” जिस स्थिति को पाने में ऋषि-मुनि पूरा जीवन लगा देते हैं वह स्थिति गुरु वसिष्ठजी ने सहज में राम जी को दिला दी।

राम जी तो भगवान विष्णु के अवतार थे, ज्ञातज्ञेय थे फिर भी मानवरूप में आने पर ज्ञान पाने के लिए गुरु की शरण में जाना ही पड़ा।

राम जी का विवाह गुरुकृपा से

राजा दशरथ इतने बड़े गुरुभक्त थे तो राम जी पीछे कैसे रहते ! राम जी भी कोई भी कार्य गुरुदेव को बिना पूछे नहीं करते थे। लक्ष्मण जी को जनकपुरी देखने की इच्छा हुई तो राम जी गुरु जी की आज्ञा लेकर वहाँ गये। धनुष उठाने व तोड़ने का सामर्थ्य होते हुए भी जब गुरुदेव ने आज्ञा दी, तब उनको प्रणाम कर धनुष तोड़ा पर अपने में किसी विशेषता के अहंकार को फटकने नहीं दिया। राम जी ने धनुष तोड़ा तो गुरु आज्ञा से, विवाह किया तो गुरु आज्ञा से। अगर कोई भी शिष्य अपने जीवन में सदगुरु की आज्ञा, गुरु के आदेशों को ले आये तो उसका जीवन भी राम जी की तरह वंदनीय और यशस्वी होगा।

भगवान के चौबीस प्रमुख अवतारों में श्री राम व श्री कृष्ण अवतार मानव-जाति के लिए विशेष प्रेरणाप्रद हो सके क्योंकि इन दो अवतारों में भगवान ने यह दिखाया कि किस प्रकार मनुष्य गुरुकृपा से जीवन के महान लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2019, पृष्ठ संख्या 20,21 अंक 282

ॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐ

तीन प्रकार के शिष्य


तीन प्रकार के भक्त या शिष्य होते हैं। एक होते हैं आम संसारी भक्त, जो गुरुओं के पास आते हैं, उपदेश को सुनते हैं, कथा-वार्ताएँ सुनते हैं, जप-ध्यान करते हैं, कुछ-कुछ उनके उद्देश्यों को अपने जीवन में लाने का प्रयास करते हैं। ये सामान्य निगुरे आदमी से उन्नत तो होते जाते हैं लेकिन इससे भी दूसरे प्रकार के साधक ज्यादा नजदीक पहुँच जाते हैं, जिन्हें कहा जाता है अंतेवासी, आश्रमवासी। ये गुरु के आदर्शों को, उद्देश्यों को आत्मसात करके समाज तक फैलाने की दैवी सेवा खोज लेते हैं।

जैसे महात्मा बुद्ध के सम्पर्क में आने से कई लोग भिक्षुक और भिक्षुणी हो गये। ऐसे लोग वर्षों तक संतों का सान्निध्य पाकर अपने चित्त की जन्म-जन्मांतरों की जो मैल है, पुरानी आदतें हैं, पुराने आकर्षण-विकर्षण हैं, उनको मिटाकर आगे बढ़ना चाहते हैं। ऐसे शिष्य सैंकड़ों, हजारों में हो सकते हैं। आम भक्त तो लाखों, करोड़ों में भी हो सकते हैं।

तीसरे शिष्य होते हैं शक्तिवाहकः शक्तिस्वरूप से एक हो जाने में, गुरु के आत्मिक शक्ति के अनुभव को झेलने की क्षमता रखने वाले शिष्य। ये कभी-कभार कहीं-कहीं पाये जाते हैं।

श्री रामकृष्ण परमहंस जी के पास हजारों-लाखों लोग आये-गये होंगे, कई लोग आश्रमवासी भी रहे होंगे लेकिन नरेन्द्र ( जो गुरुकृपा से स्वामी विवेकानंद बने), नाग महाशय आदि कुछ ही शिष्य श्री रामकृष्ण के अनुभव को अपना अनुभव बनाने में सफल हो गये। पूरे समर्पित, पूरी आत्मशक्ति को झेलने की क्षमताएँ ! हालाँकि स्वामी विवेकानंद प्रचार-प्रसार के कारण अधिक प्रसिद्ध हुए।

वैसे देखा जाये तो शिष्यों के कई प्रकार हैं लेकिन शिष्यों के 3 प्रकार एक संत ने अपने नजरिये से ऐसे भी बताये हैं-

एक होते हैं पत्थर की नाईं। जैसे सरोवर में पत्थर आ गया तो उसकी तपन मिटी और वह शीतल हो गया, गीला-सा भी दिखता है लेकिन जितनी देर वह सरोवर में है उतनी देर ठंडा और गीला दिखता है। सरोवर से बाहर आ गया कड़ाके की धूप में तो वह अपनी शीतलता और नमी भुलाकर पुनः पूर्ववत् हो जायेगा। ऐसे ही आम आदमी जो निगुरे हैं अथवा कुछ ऐसे लोग होते हैं जैसे कामी, क्रोधी, लोभी, कठोर, स्वार्थी, फिर भी वे  सत्संग के वातावरण में आ गये तो वातावरण के प्रभाव से पावन, पवित्र होते हैं लेकिन उसका मूल्यांकन नहीं करते हैं, जाँच-पड़ताल के भाव आये या और किसी भाव से आये तो फिर थोड़े समय में उनका चित्त पूर्ववत् संसारी भावों में आ जाता है।

दूसरे होते हैं वस्त्र की नाईं। जैसे वस्त्र सरोवर में भिगो दिया, अब सरोवर से बाहर भी आया तो तुरंत सूखेगा नहीं, सरोवर की शीतलता और नमी अपने में सँजोये रखेगा। सूर्य की किरणें और हवायें जब जोर मारेंगी तब वे धीरे-धीरे सरोवर का प्रभाव हटा सकेंगी, मिटा देंगी। ऐसे ही जो नामदान लेते हैं, जिन्होंने जीवन में कोई व्रत-नियम लिया है उन्हें बाहर की तपन, बाहर के आकर्षण-विकर्षण जल्दी पुरानी स्थिति में नहीं लाते, समय लगता है लेकिन सयाने शिष्य पुरानी स्थिति में, हलकी स्थिति में आने के पहले ही किसी-न-किसी त्यौहार, किसी-न-किसी निमित्त – चाहे पूनम व्रत का निमित्त हो, चाहे सत्संग का निमित्त हो, चाहे सेवा का निमित्त हो, फिर गुरु के दर्शन करके अपना हृदय भगवद्भाव, भगवद्ध्यान और भगवदीय सेवा से सराबोर करके मधुर बना लेते हैं।

तीसरे शिष्य होते हैं मिश्री जैसे। मिश्री सरोवर में डाल दी, अब सरोवर में पड़े-पड़े पानी से मिल जायेगी। अब खुद मिश्री को डालने वाला भी अगर पानी से मिश्री को अलग करना चाहे तो मुश्किल है। ऐसे ही जो पूर्ण तैयार होकर आते हैं, वे अपने अहं-मम को, अपनी चिंता-कामनाओं को परमात्म-सत्संग में और गुरु के अनुभव में ऐसा न्योछावर कर देते हैं कि फिर उनकी वे कामनाएँ, उनके वे अहंकार, वे ईर्ष्याएँ, वे दोष अब दिन-रात खोजने पर भी नहीं मिलते।

भंग भसूड़ी सुरापान उतर जाये  प्रभात।

नाम नशे में नानका छका रहे दिन-रात।।

ऐसे पुरुष नाम नशे में, ईश्वरीय सुख में, आत्मिक आनन्द छके में रहते हैं। नानक जी ने भक्तों को संदेश दिया हैः

साथि न चालै बिनु भजन बिखिआ सगली छारू।

हरि हरि नाम कमावना नानक इहु धनु सारू।।

भजन के बिना दूसरी कोई वस्तु मनुष्य के साथ नहीं जाती। सारी माया राख के समान है। हे नानक ! हरि नाम की कमाई ही सबसे अच्छा धन है।

कितना भी धन इकट्ठा कर दिया, कितनी भी सुविधाएँ भोग लीं तो भी अंत में शरीर राख में मिल जायेगा। अंतरात्मा का सुख, ज्ञान और माधुर्य ही सच्चा धन है।

मन मेरे तिन की ओट लेहि।।

मन तनु अपना तिन जन देहि।।

अगर तीसरे प्रकार का उत्तम साधक बनना है तो उस ईश्वर की, उस रब की अनुभूति करने के लिए अऩुभवसम्पन्न महापुरुषों के अनुभव की तू ओट (शरण) ले। अपना मन और तन उन्हीं के अनुभव में  लगाओ, उन्हीं की यात्रा में लगाओ।

शरीर राख में मिल जाये उसके पहले तेरा अहं उस सत्संगरूपी, संतरूपी अमृत में मिला दे, मिश्री जैसे पानी में मिल जाती है, ऐसे ही तेरा मन मिला दे भैया !

जिनि जनि अपना प्रभू पछाता।।

सो जनु सरब थोक का दाता।।

जिन्होंने अपने प्रभुत्व का अनुभव किया है, जो देह में रहते हुए भी देह को ‘मैं’ नहीं मानते हैं, मन के साथ एकाकार हुए दिखते हैं फिर भी मन के द्रष्टा हो गये हैं, बुद्धि के साथ एकाकार होकर कुशलता से व्यवहार करते हैं लेकिन फिर भी बुद्धि के निर्णय बदलते हैं, उनकी बदलाहट को जो जानता है उस अद्वैत ब्रह्म में एकाकार हुए हैं, वे भोग भी दे सकते हैं, मोक्ष भी दे सकते हैं, परम पद का पता बताते-बताते उसका अनुभव भी करा सकते हैं।

ब्रह्म गिआनी1 मुकति2 जुगति3 जीअ4 का दाता।।

ब्रह्म गिआनी पूरन पुरखु5 बिधाता6।।

ब्रह्म गिआनी का कथिआ न जाइ अधाख्यरू7।।

ब्रह्म गिआनी सरब8 का ठाकुरु9।।

1.ब्रह्म ज्ञानी 2. मुक्ति 3 युक्ति 4. जीवन 5. पूर्ण पुरुष 6. विधाता 7. ब्रह्म ज्ञानी की महिमा का आधा अक्षर भी बयान नहीं किया जा सकता 8. सर्व 9. भगवान/पूज्य

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2016, पृष्ठ संख्या 16,17 अंक 282

ॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐ