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परमात्मप्राप्ति में बाधक असुर और उन्हें मारने के उपाय – पूज्य बापू जी


पद्म पुराण के उत्तर खंड में आया है कि जय विजय भगवान के पार्षद थे । ‘जय’ माने अहंता और ‘विजय’ माने ममता । भगवान सच्चिदानंद होने पर भी अहंता और ममता के कारण अनुभव में नहीं आते । जय विजय भगवान के पार्षद बने हुए हैं लेकिन उन्हें अपनी अहंता है, अपने पद की ममता है ।

सनकादि ऋषि ब्रह्मवेत्ता थे, उनको अपना सच्चिदानंद स्वभाव हस्तामलकवत् (हाथ पर रखे हुए आँवले की तरह  सुस्पष्ट एवं प्रत्यक्ष) था । सनकादि ऋषि योगबल से पहुँचे भगवान नारायण से मिलने । जय विजय ने उनका अपमान करके 3-3 बार रोक दिया ।

सनकादि ऋषियों ने कहाः “तुम भगवान के धाम में हो फिर भी तुम्हारी अहंता-ममता नहीं गयी ! तुम दैत्य जैसा व्यवहार कर रहे हो और भगवान के पार्षद कहलाते हो ! 3 बार रोका तो जाओ, तुमको 3 बार दैत्य योनि में भटकना पड़ेगा !”

सनकादि ऋषियों की नाराजगी भरी आवाज सुनकर भगवान नारायण आये । जय विजय को बोलेः “तुम बहुत उद्दण्ड हो गये थे, मुझे सजा देनी थी तो संत मेरा ही रूप हैं । ऋषियों ने जो उपदेश या शाप दिया है, वह उचित ही दिया है, ऐसा ही हो ।”

जय विजय गिड़गिड़ाने लगे ।

भगवान ने कहाः “आखिर तुम मेरे सेवक हो, तुमको 3-3 बार जन्म लेना पड़ेगा तो हम भी आ जायेंगे तुम्हारे को उस-उस जन्म से पार करने के लिए ।

ये ही जय विजय हिरण्याक्ष और हिरण्यकशिपु बने । हिरण्याक्ष को भगवान ने वाराह अवतार धारण करके मारा और हिरण्यकशिपु को मारने के लिए भगवान ने नृसिंह रूप धारण किया ।

सनक ऋषि ने कहाः “अच्छा, भगवान ! आप जाओगे अपने सेवकों को शुद्ध करने तो यह लीला देखने, आपके अवतरण में सहयोगी हम भी आयेंगे ।

भगवान ! आप भक्त की पुकार से आओगे तो हम आपके भक्त बन जायेंगे । हम हिरण्यकशिपु के घर प्रह्लाद हो के आयेंगे । वह हमको भगवद्भक्ति करने से रोकेगा – टोकेगा, डाँटेगा… यही हमारा विरोधी वहाँ ज्यादा उधम करेगा तो आप वहाँ प्रकट होना ।”

तो सनक ऋषि प्रह्लाद बन के आये । भगवान प्रह्लाद की तपस्या, समता के प्रभाव से, हिरण्यकशिपु की उद्दण्डता को नियंत्रित करने के लिए एवं समाज को ज्ञान, भक्ति व लीला-अमृत चखाने के लिए नृसिंह रूप में आये ।

हिरण्यकशिपु ने वरदान माँगा था कि ‘मैं न दिन को मरूँ न रात को मरूँ…’

अहंकार दिन में भी नहीं मरता, रात में भी नहीं मरता ।

‘न अंदर मरूँ न बाहर मरूँ….’

अहंकार के घऱ के अंदर भी नहीं मरता और बाहर भी नहीं मरता ।

‘न अस्त्र से मरूँ न शस्त्र से मरूँ….’

अहंकार अस्त्र-शस्त्र से भी नहीं मरता है ।

‘देवता से न मरूँ, दानव से न मरूँ, मानव से न मरूँ…’

अहंकार इन सभी साधनों से नहीं मरता है । यह कथा का अमृतपान कराने के लिए भगवान की साकार लीला है । तो अहंकार कैसे मरता है ?

भगवान ने देखा कि तेरे को जो भी वरदान मिले, उनसे विलक्षण अवतार भी हम अपने भक्त के लिए धारण कर सकते हैं ! तो नृसिंह अवतार ……! धड़ तो नर का और चेहरा व नाखून सिंह के । ‘अंदर न मरूँ, बाहर न मरूँ…..’ तो चौखट पर मरो । ‘सुबह न मरूँ, शाम को न मरूँ….’ तो संधिकाल में मरो ।

हमारे और ईश्वर के बीच जो अहंकार है वह संधिकाल में मरता है ।

हिरण्याक्ष ममता है और हिरण्यकशिपु अहंता है । इन अहंता और ममता के कारण जो दुर्लभ नहीं है, निकट है ऐसा परमात्मा नहीं दिखता है । ये दो असुर हैं उसके द्वार पर जो ठाकुर जी से मिलने में अड़चन करते हैं । तो अहंता और ममता को मारने का उपाय है ‘अजपा गायत्री’ À अथवा उच्चारण करो हरि ओऽऽऽ…. म्’ तो हरि का ‘ह’ और ॐ का म् – इनके बीच में संकल्प-विकल्प नहीं होगा, अहंकार की दाल नहीं गलेगी, चंचलता नहीं आयेगी, ममता नहीं घुसेगी और दूसरा कुछ नहीं आयेगा । थोड़े दिन यह अभ्यास करो तो जैसे पतझड़ में पेड़ की बहुत सारी सफाई हो जाती है, ऐसे ही बहुत सारे संकल्प-विकल्प, अहंता-ममता के परिवार और वासनाओं की सफाई हो जायेगी । चित्त में शांति आने लगेगी ।

À श्वासोच्छवास में स्वतः होने वाले ‘सोऽहम्’ (श्वास के अंदर जाते समय ‘सोऽ….’ और बाहर आते समय ‘हम्…..’) के जप के साक्षीरूप से देखते हुए उसके अर्थ (वह परमात्मा मैं हूँ’) का चिंतन करते हुए शांत होते जाना । यह कठिन लगे तो श्वासोच्छ्वास की मानसिक रूप से भगवन्नाम-जपसहित गिनती ( श्वास अंदर जाये तो ‘ॐ’, बाहर आये तो ‘1’, श्वास अंदर जाय तो ‘शांति’ या ‘आनंद’ अथवा ‘माधुर्य’, बाहर आये तो ‘2’…. इस प्रकार की गिनती करते हुए शांत होते जायें ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2021, पृष्ठ संख्या 24,25 अंक 342

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परिस्थितियों के असर से रहें बेअसर – पूज्य बापू जी


अनुकूलताएँ और प्रतिकूलताएँ आयें तो तुम उनमें फंसो मत, नहीं तो वे तुम्हें ले डूबेंगी । जो दुनिया की ‘तू-तू, मैं-मैं’ से प्रभावित नहीं होता, जो दुनियादारों की निंदा-स्तुति से और दुनिया के सुख-दुःख से प्रभावित नहीं होता, वह दुनिया को हिलाने में और जगाने में अवश्य सफल हो जाता है ।

सुविधा-असुविधा यह इन्द्रियों का धोखा है, सुख-दुःख यह मन की वृत्तियों का धोखा है और मान-अपमान यह बुद्धिवृत्ति का धोखा है । इन तीनों से बच जाओ तो संसार आपके लिए नंदनवन हो जायेगा, वैकुंठ हो जायेगा । वास्तव में तुम वृत्तियों, परिस्थितियों से असंग हो, द्रष्टा, चेतन, नित्य, ज्ञानस्वरूप, निर्लेप नारायण हो । कहीं जाना नहीं है, कुछ पाना नहीं है, कुछ छोड़ना नहीं है, मरने के बाद नहीं वरन् आप जहाँ हो वहीं-के-वहीं और उसी समय चैतन्य, सुखस्वरूप, ज्ञानस्वरूप में सजग रहना है बस ! ॐकार व गुरुमंत्र का जप, सजगता व सत्कर्म और आत्मवेत्ता पुरुष की कृपा एवं सान्निध्य से परम पद में जगना आसान है ।

लौहपुरुष सरदार वल्लभभाई पटेल एक बार रेल के दूसरे दर्जे में यात्रा कर रहे थे । डिब्बे में भीड़भाड़ नहीं थी वरन् वे अकेले थे । इतने में स्टेशन पर गाड़ी रुकी और एक अंग्रेज माई आयी । उसने देखा कि ‘इनके पास तो खूब सामान-वामान है ।’ वह बोलीः “यह सामान देकर तुम चले जाओ, नहीं तो मैं शोर मचाऊँगी । राज्य हमारा है और तुम ‘इंडियन’ हो । मैं तुम्हारी बुरी तरह पिटाई करवाऊँगी ।”

जो व्यक्ति परिस्थितियों से प्रभावित नहीं होता वह परिस्थितियों को प्रभावित कर देता है । सरदार पटेल को युक्ति लड़ाने में देर नहीं लगी । उऩ्होंने माई की बात सुनी तो सही किंतु ऐसा स्वाँग किया कि मानो वे गूँगे-बहरे हैं । वे इशारे से बोलेः “तुम क्या बोलती हो वह मैं नहीं सुन पा रहा हूँ । तुम जो बोलना चाहती हो वह लिखकर दे दो ।”

उस अंग्रेज माई ने समझा कि ‘यह बहरा है, सुनता नहीं है ।’ अतः उसने लिखकर दे दिया । जब चिट्ठी सरदार के हाथ में आ गयी तो वे खूब जोर से हँसने लगे । अब माई बेचारी क्या करे ? उसने धमकी देना चाहा था (किंतु अपने हस्ताक्षर वाली (हस्तलिखित) चिट्ठी देकर खुद ही फँस गयी ।

ऐसे ही प्रकृति माई से हस्ताक्षर करवा लो तो फिर वह क्या शोर मचायेगी ? क्या पिटाई करवायेगी और क्या तुम्हें जन्म-मरण के चक्कर में डालेगी ? इस प्रकृति माई की ये ही तीन बातें हैं- शीत-उष्ण, सुख-दुःख और मान-अपमान । इनसे अपने को अप्रभावित रखो तो विजय तुम्हारी है । किंतु गलती यह करते हैं कि साधन भी करते हैं और असाधन भी साथ में रखते हैं । सच्चे भी बनना चाहते हैं और झूठ भी साथ में रखते हैं । भले बने बिना भलाई खूब करते हैं और बुराई भी नहीं छोड़ते हैं । विद्वान भी होना चाहते हैं और बेवकूफी भी साथ में रखते हैं । भय भी साथ में रखते हैं और निर्भय भी होना चाहते हैं । आसक्ति साथ में रखकर अनासक्त होना चाहते हैं इसीलिए परमात्मा का पथ कठिन हो जाता है । कठिन नहीं है, परमात्मा दूर नहीं, दुर्लभ नहीं, परे नहीं, पराया नहीं है ।

अतः अपने स्वभाव में जागो । ‘स्व’ भाव अर्थात् ‘स्व’ का भाव, ‘पर’ भाव नहीं । सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख, मान-अपमान आदि ‘पर’ भाव हैं क्योंकि ये शरीर, मन और बुद्धि के हैं, हमारे नहीं । सर्दी आयी तब भी हम थे, गर्मी आयी तब भी हम हैं । सुख आया तब भी हम थे और दुःख आया तब भी हम हैं । अपमान आया तब भी हम थे और मान आया तब भी हम हैं । हम पहले भी थे, अब भी हैं और बाद में भी रहेंगे । अतः सदा रहने वाले अपने इसी ‘स्व’ भाव में जागो ।

शरीर की अनुकूलता और प्रतिकूलता, मन के सुखाकार और दुःखाकार भाव, बुद्धि के रागाकार और द्वेषाकार भाव – इनको आप सत्य मत मानिये । ये तो आने जाने वाले हैं, बनने मिटने वाले हैं, बदलने वाले हैं लेकिन अपने ‘स्व’ भाव को जान लीजिये तो काम बन जायेगा । जितना-जितना व्यक्ति जाने-अनजाने ‘स्व’ के भाव में होता है उतना-उतना वह परिस्थितियों के प्रभाव के अप्रभावित रहता है और जितना वह अप्रभावित रहता है उतना ही आत्मस्वभाव में विश्रांति पाकर पुनीत होता है ।

अमृतबिंदु – पूज्य बापू जी

जब विघ्न बाधाएँ आयें तो अपने को दीन-हीन और निराश नहीं मानना चाहिए बल्कि समझना चाहिए कि वे अंतर्यामी परमात्मा हमारे हृदय में प्रकट होना चाहते हैं, हमारी छुपी हुई जीवन की शक्तियाँ खोलकर वे जीवनदाता हमसे मिलना चाहते हैं ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2021, पृष्ठ संख्या 12, अंक 342

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ऐसा होता है उत्तम श्रद्धालु


सात्त्विक, शुद्ध श्रद्धावाले व्यक्ति ही सर्वोत्तम श्रद्धालु हैं । उत्तम श्रद्धालु का पथ-प्रदर्शन सद्गुरुदेव ही करते है और ये श्रद्धालु सर्वभावेन (सब प्रकार से) सद्गुरुदेव के ही आश्रित होकर रहते हैं इसीलिए श्रद्धालु सदा निर्भय, निश्चिंत होते हैं ।

श्रद्धालु के हृदय में सद्गुरुदेव के अतिरिक्त और किसी को स्थान नहीं मिलता । वह सरलता एवं सद्भाव पूर्वक अपना पूरा जीवन सद्गुरु के हाथों में देकर अपना सब कुछ सुरक्षित और सार्थक समझता है ।

गुरुदेव की वाणी सुनने के लिए श्रद्धालु की सभी इन्द्रियाँ मौन (चंचलतारहित) रहती हैं, मन भी शांत रहता है और बुद्धि सावधानी से गुरुप्रदत्त ज्ञान को ग्रहण करती है । श्रद्धालु अपने हानि-लाभ, पतन-उत्थान की चिंता नहीं करता । जो कुछ आता है उनकी इच्छा समझकर स्वीकार करता है, जो कुछ जाता है उसे भी  उनकी इच्छा समझ के जाने देता है और जो कुछ नहीं भी मिलता उसे भी उन्हीं के रुचि में छोड़ते हुए संतुष्ट रहता है ।

श्रद्धालु निरंतर अपने श्रद्धास्पद की अदृश्य शक्ति को अपने साथ अनुभव करता है और अपनी रक्षा के विषय में निश्चिंत रहता है । श्रद्धालु का शरीर कहीं भी रहे परंतु वह हृदय से अपने आराध्य को दृढ़ता से पकड़े रहता है । उसकी बुद्धि में उन्हीं का ज्ञान रहता है, मन में उन्हीं के सद्भाव रहते हैं, तदनुसार प्रत्येक क्रिया सद्भावानुरक्षित होने के कारण सुंदर फल देती है परंतु श्रद्धालु प्रत्येक प्राप्त फल को श्रद्धास्पद की सेवा में निवेदित करते हुए ही संतुष्ट रहता है ।

श्रद्धालु अपने प्रभु के प्रेम से इस प्रकार धनी होता है और कुछ चाहता ही नहीं, उसमें अभाव का ही अभाव हो जाता है । वह अटूट धैर्य एवं सुंदर भाव की गम्भीरता में दृढ़ रहकर श्रद्धास्पद के दर्शाये हुए सत्य लक्ष्य (परमात्मप्राप्ति) की ओर बढ़ता जाता है । श्रद्धालु पग-पग पर अपने प्रभु की दया का अनुभव करता है, वह दया की याचना नहीं करता । वह जिधर देखता है, उनकी दया से ही अपने को सुरक्षित पाता है । जिस प्रकार भीतर से संसार से पूर्ण विरक्त और सत्य से पूर्ण अनुरक्त संत-सत्पुरुष कहीं-कहीं दिखाई देते हैं, उसी प्रकार संसार में उत्तम श्रद्धावाले प्रेमी, जिज्ञासु भी कहीं-कहीं मिलते हैं ।

जिसका अंतःकरण सरल एवं शुद्ध है उसी में सात्त्विक श्रद्धा प्रकाशित होती है । संत-सद्गुरु की समीपता में रहकर जो उनकी आज्ञानुसार सदाचरणरूपी सेवा करता है, उसी की श्रद्धा सात्त्विक होती है । जो स्वच्छंद, स्वेच्छाचारी नहीं होता, जो अपने श्रद्धेय प्रभु की सेवा में अपनी रुचि-विरुचि कुछ भी नहीं सोचता, उसी की सर्वोत्तम श्रद्धा होती है ।

अपनी सेवाओं का मूल्य नहीं चाहना, फल की आशा नहीं रखना – यही उत्तम श्रद्धालु में त्याग होता है । अपने प्रभु के संकेतानुसार चलने में कही भी आलस्य न करना और कर्तव्यपालन में प्रमादी न होना, सदा प्रसन्न रहकर सेवा-धर्म में तत्पर रहना – यही उत्तम श्रद्धालु का तप है । इस प्रकार के त्याग और तप से उत्तम श्रद्धालु पवित्रता एवं शक्ति से सम्पन्न होता है ।

जो उत्तम श्रद्धालु अपनी बुद्धिमत्ता का गर्व नहीं करते और सदा अपने प्रभु के सम्मुख अपनी बुद्धि को निष्पक्ष रख सकते हैं, जो विनम्र और दयालु हो के, क्षमावान और सहनशील हो के सभी प्राणियों पर हितदृष्टि रखते हुए शुद्ध व्यवहार करते हैं, वे ही यथार्थ ज्ञानी होते हैं । उत्तम श्रद्धालु जगत की वस्तुओं के वास्तविक रूप को जान लेते हैं अतएव वे मोही नहीं होते । वे स्वार्थलोलुप भी नहीं होते इसीलिए रागी अथवा द्वेषी नहीं होते वरन् पूर्ण प्रेमी होते हैं और इसी कारण उत्तम श्रद्धालु पूर्ण तृप्त होते हैं ।

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।

ज्ञानं लब्धवा परां शांतिमचिरेणाधिगच्छति ।।

‘श्रद्धावान, आत्मज्ञानप्राप्ति के साधनों में लगा हुआ और जितेन्द्रिय पुरुष आत्मज्ञान को प्राप्त करता है तथा आत्मज्ञान को प्राप्त करके वह शीघ्र ही परम शांति को प्राप्त हो जाता है ।’ (गीताः 4.31)

आप जितना चाहें उतने महान हो सकते हैं – पूज्य बापू जी

आपके अंदर ईश्वर की असीम शक्ति पड़ी है । वटवृक्ष का बीज छोटा दिखता है, हवा का झोंका भी उसको इधर-से-उधर उड़ा देता है किंतु उसी बीज को अवसर मिल जाय तो वह वृक्ष बन जाता है और सैंकड़ों पथिकों को आराम कराने की योग्यता प्रकट हो जाती है, सैंकड़ों पक्षियों को घोंसला बनाने का अवसर भी वह देता है । ऐसे ही जीवात्मा में बीजरूप से ईश्वर की सब शक्तियाँ छुपी हैं, यदि उसको सहयोग (ब्रह्मवेत्ता महापुरुष का सत्संग-सान्निध्य आदि) मिले तो जितन ऊँचा उठना चाहे, जितना महान होना चाहे उतना वह हो सकता है ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2021, पृष्ठ संख्या 12 अंक 342

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