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शारीरिक शुद्धि


जितना ध्यान हम शरीर की पुष्टि की तरफ देते हैं, उतना ही ध्यान शरीर की शुद्धि की तरफ देना भी आवश्यक है । अवशिष्ट पदार्थों का निष्कासन करने वाली शोधन प्रणालियों का कार्य कुशलता से नहीं होगा तो पोषण तंत्र का कार्य अपने-आप मंद अथवा बंद हो जायेगा ।

शरीर से निष्कासन का कार्य मुख्यतः चार अवयवों द्वारा होता हैः आँतें, गुर्दे, फेफड़े व त्वचा।

हर रोज लगभग 2.5 लिटर पानी, नत्रजन, 250 ग्राम कार्बन व 2 किलो अन्य तत्त्व एक स्वस्थ व्यक्ति के शरीर से इन अवयवों द्वारा निष्कासित किये जाते हैं ।

1. आँतें– आँतों के द्वारा प्रतिदिन अन्न का अपाचित व अनवशोषित भाग, जीवाणु (बैक्टीरिया), कार्बन-डाई-ऑक्साइड, हाइड्रोजन आदि वायु, पानी व अन्य तत्त्व मल के रूप में बाहर निकल जाते हैं ।

मल के वेग को रोकना, बिना चबाये, शीघ्रता से, अति मात्रा में, असमय, अनुचित आहार का सेवन, शारीरिक परिश्रम व व्यायाम का अभाव, रात्रि जागरण, सुबह देर तक सोना, सतत व्यग्रता, चिंता व शोक आँतों की कार्यक्षमता को क्षीण करते हैं ।

उपवास (सप्ताह अथवा पंद्रह दिन में एक दिन पूर्णतः निराहार रहना), उषःपान (रात का रखा हुआ छः अंजली जल प्रातः सूर्योदय से पूर्व पीना), चंक्रमण (सुबह शाम तेज गति से चलना), योगासन, उड्डीयान व मूल बंध तथा सम्यक् आहार आँतों को स्वच्छ व सशक्त करते हैं ।

2. गुर्दे (किडनियाँ)- गुर्दे प्रतिदिन 170 से 200 लीटर रक्त को छानकर डेढ़ से दो लीटर मूत्र की उत्पत्ति करते हैं । मूत्र के द्वारा अतिरिक्त जल, नत्रजन, नमक, यूरिक ऐसिड आदि निष्कासित किये जाते हैं ।

मूत्र के वेग को बार-बार रोकना, मूत्रवेग को रोककर जलपान, भोजन, संभोग करना, पचने में भारी, अति रूक्ष, ऊष्ण-तीक्ष्ण पदार्थ व नमक का अधिक सेवन, मांसाहार, नशीले पदार्थ, अंग्रेजी दवाइयाँ तथा शरीर का क्षीण होना गुर्दों व मूत्राशय (यूरिनरी ब्लैडर) की कार्यक्षमता को घटाते हैं ।

पर्याप्त शुद्ध जलपान, उषःपान, सोने से पूर्व, प्रातः उठते ही तथा व्यायाम व भोजन के बाद मूत्रत्याग, कटिपिंडमर्दनासन, पादपश्चिमोत्तानासन गुर्दे व मूत्राशय को स्वस्थ रखते हैं ।

3. फेफड़ेः फेफड़ों के द्वारा प्रतिदिन लगभग 250 मि.ली. पानी, 200 ग्राम कार्बन, उष्णता व 50 ग्राम अन्य तत्त्व बाहर फेंक दिये जाते हैं ।

मल-मूत्र, छींक, डकार आदि के वेगों को रोकना, भूख लगने पर व्यायाम करना, शक्ति से अधिक व कठोर परिश्रम करना, रूक्ष-शीत पदार्थों का अति सेवन, प्रदूषित हवा व धातुक्षय से फेफड़ों में विकृति आ जाती है ।

प्राणायाम (नाड़ी-शोधन, भस्त्रिका, उज्जायी, कपालभाति आदि), जहाँ जीवनीशक्ति की अधिकता हो ऐसे पहाड़, जंगल या नदी किनारे खुली हवा में घूमना फेफड़ों को स्वच्छ व सक्रिय बनाता है ।

4. त्वचाः त्वचा के द्वार पसीने के रूप में प्रतिदिन लगभग 600 मि.ली. पानी, 5 ग्राम कार्बन, 3-4 ग्राम नत्रजन, नमक, अमोनिया आदि तत्त्व निष्कासित होते हैं ।

विरूद्ध आहार (जैसे दूध के साथ फल, खट्टे व नमकयुक्त पदार्थों का सेवन), खट्टे, तीखे, तले हुए पदार्थ त्वचा को दूषित करते हैं ।

मालिश, उबटन व सूर्यस्नान से त्वचा निर्मल एवं दृढ़ होती है । अतः प्रातःकाल सौम्य धूप में सिर ढककर सूर्यस्नान अवश्य-अवश्य करना चाहिए । यह रोगनाशक व जीवनदायक है । सूर्यस्नान से सभी शोधन-प्रणालियाँ अपना काम सुचारु रूप से करने लगती हैं । प्रातः तुलसी के 5-7 व नीम के 10-15 पत्तों का सेवन शरीर को शुद्ध कर रोगप्रतिकारक शक्ति बढ़ाता है । मलिन पदार्थों का शरीर में संचय गंभीर व्याधियों को आमंत्रित करता है तथा इनका पूर्णरूप से शरीर से बाहर निकल जाना, ताजगी, स्फूर्ति व निरोगता लाता है ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2009, पृष्ठ संख्या 29,30 अंक 198

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सूर्य को अर्घ्यदान की महत्ता


भारतीय संस्कृति कितनी महान है कि जिससे भी लोगों का तन तंदुरुस्त रहे, मन प्रसन्न रहे और बुद्धि में बुद्धिदाता का प्रकाश हो उसको धर्म जोड़ दिया । सूर्य को अर्घ्य देना भी धर्म का एक अंग माना गया है । आधुनिक विज्ञान के आधार पर भी सिद्ध हो चुका है कि सूर्य जीवनशक्ति का पुंज है इसलिए धनात्मक शक्ति का केन्द्र है ।

जब भगवान सूर्य को जल अर्पण किया जाता है, तब जब की धारा को पार करती हुई सूर्य की सप्तरंगी किरणें हमारे सिर से पैर तक पड़ती हैं, जो शरीर के सभी भागों को प्रभावित करती है । इससे हमें स्वतः ही ‘सूर्यकिरणयुक्त जल-चिकित्सा’ का लाभ मिलता है और बौद्धिक शक्ति में चमत्कारिक लाभ के साथ नेत्रज्योति, ओज-तेज, निर्णयशक्ति एवं पाचनशक्ति में वृद्धि पायी जाती है व शरीर स्वस्थ रहता है । इस चिकित्सा के प्रभाव से विकृत गैसें शरीर को प्रभावित नहीं करतीं । अर्घ्य जल को पार करके आने वाली सूर्यकिरणें शक्ति व सौंदर्य प्रदायक भी हैं । सूर्य प्रकाश के हरे, बैंगनी और अल्ट्रावायलेट भाग में जीवाणुओं को नष्ट करने की विशेष शक्ति है ।

अर्घ्य देने के बाद नाभि व भ्रूमध्य (भौहों के बीच) पर सूर्यकिरणों का आवाहन करने से क्रमशः मणिपुर व आज्ञा चक्रों का विकास होता है । इससे बुद्धि कुशाग्र हो जाती है । अतः हम सबको प्रतिदिन सूर्योदय के समय सूर्य को ताँबे के लोटे से अर्घ्य देना चाहिए । अर्घ्य देते समय इस ‘सूर्य गायत्री मंत्र’ का उच्चारण करना चाहिएः

ॐ आदित्याय विद्महे भास्कराय धीमहि ।

तन्नो भानुः प्रचोदयात् ।’

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2009, पृष्ठ संख्या 28 अंक 198

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जो तेरा है तो सो मेरा हो जाय


(पूज्य बापू जी के सत्संग-प्रवचन से)

राजा बृहदश्व बड़ी ही श्रद्धा से अपने गुरुदेव का पूजन करता था । वह गुरु में भगवद्बुद्धि करके उनके सम्मुख बैठकर उन्हें एकटक निहारा करता था । ऐसे समय गुरु के रूप में छिपे हुए परमात्मा की कृपा उस पर बरसने लगती । इससे उसका पुण्य बढ़ता गया । राजा बृहदश्व के राजकाज में कृषि-उत्पादन और वृष्टि आदि समुचित रूप से होने लगे । जो राजा पुण्यात्मा होता है, प्रकृति के सब साधन उसके अनुकूल होने लगते हैं । अन्न, धन, वैभव बढ़ता हुआ देखकर बृहदश्व को यह विचार आया कि ‘मुझे अश्वमेध यज्ञ करना चाहिए । सौ अश्वमेध यज्ञ करने वाला इंद्र बनता है ।

बृहदश्व ने अश्वमेध यज्ञ का श्रीगणेश किया । राजा यज्ञ करता रहा ।

बृहदश्व के गुरुदेव किसी और जगह एकांत में समाधि में बैठे थे । जब समाधि से उतरे तब सोचा कि ‘अहोभाव से एकटक निहारकर मुझको अपने में और अपने को मुझमें देखने वाला मेरा शिष्य बृहदश्व क्या कर रहा है ?’

गुरु ने देखा कि ‘बृहदश्व तो सौ यज्ञ करके पुण्य कमाने के चक्कर में लगा है । बानवे यज्ञ वह कर चुका है । अब सौ पूरे करेगा तो फिर मरकर इंद्र बनेगा और हजारों लाखों वर्ष स्वर्ग के भोग भोगेगा । मेरे सान्निध्य में तो पुण्यलाभ किया मगर अप्सराओं का नाच-गान देखकर वह पुण्य खत्म होने पर फिर मनुष्य बनेगा । अरे ! यह कहाँ जा रहा है ! मनुष्य से गिरते-गिरते हिरण, खरगोश और कीड़े आदि की योनियों में भी तो जा सकता है !’

गुरुदेव ने अपना शरीर छोड़ दिया और नया शरीर धारण किया । वे जीवनमुक्त महापुरुष कभी शरीर को ‘मैं’ नहीं मानते, सदा ‘अहं ब्रह्मास्मि’ के नित्य निरंजन स्वरूप में स्मरणशील होते हैं । उनके लिए शरीर छोड़ना और धारण करना भी खेल है । जैसे वामन भगवान अपने भक्त बलि के आगे ब्रह्मचारी का रूप लेकर आ गये, ऐसे ही राजा बृहदश्व के गुरु नौ वर्ष के बटुक ब्रह्मचारी बनकर पधारे । बृहदश्व 99 यज्ञ पूरे कर चुका था, सौवाँ यज्ञ चल रहा था ।

तीन चीजें हमारा पीछा जन्म-जन्मांतर तक करती चली जाती हैं । एक तो हमारे कर्म, जब तक आत्मज्ञानी गुरु की ज्ञानाग्नि हमारे कर्मों को नहीं जलाती, तब तक कर्म पीछा नहीं छोड़ते । दूसरा चैतन्य परमात्मा, ईश्वर पीछा नहीं छोड़ते और तीसरा सद्गुरु सत्शिष्य का पीछा हीं छोड़ते ।

बृहदश्व के पास गुरुदेव आये केवल नौ वर्ष के बटुक वामदेव के स्वरूप में । राजा उठकर खड़ा हो गया । अर्घ्य-पाद्य से उनका पूजन करके आसन दिया । बृहदश्व बोलाः “आज्ञा दीजिये प्रभु ! मेरे द्वार पर जो भी ब्राह्मण आता है उसे मैं मनचाहा दान देता हूँ । अश्वमेध यज्ञ करने वाले के लिए यह नियम है कि याचक ब्राह्मण जो कुछ भी माँगे वह अदेय नहीं होना चाहिए । महाराज ! मेरे कुछ भी अदेय नहीं है । आप जो आज्ञा करें सो मैं आपको अर्पित करूँगा ।”

बटुक ब्राह्मण बोलेः “अगर बदल गया तो ?”

बृहदश्वः “महाराज ! नहीं बदलूँगा ।”

ब्राह्मणः “पहले संकल्प कर ।”

जैसे वामन भगवान ने बलि से अंजलि में जल देकर संकल्प कराया था, ठीक वैसे ही बृहदश्व से सद्गुरुदेव भगवान वामदेव जी ने संकल्प कराया ।

ब्राह्मणः “संकल्प कर कि जो कुछ मैं माँगूगा वह सब कुछ तू दे देगा ।”

बृहदश्वः “महाराज ! आप जो कुछ भी माँगेगे, मैं सब कुछ दूँगा । आप हजार सोना मोहरें, दस हजार सोना मोहरं तो क्या, अरे मेरा पूरा राज्य भी माँगेंगे तो भी मुझे देना है क्योंकि अश्वमेध यज्ञ करने वाले को अपने वचन का पालन करना पड़ता है ।”

ब्राह्मणः “मैं और कुछ नहीं माँगता हँ, जो तेरा है सो मेरा हो जाय ।”

कृपालु गुरुदेव ने ऐसा माँग लिया कि बृहदश्व निहाल हो जाय, कभी कंगाल न हो, कभी किसी के गर्भ में फिर उलटा न लटके, कभी विकार उसका पीछा न करें, कभी पुण्य और पाप की चोटें न सहे ।

न मौज उड़ाना अच्छा है, न चोटें खाना अच्छा है ।

अंग हो अक्ल ऊँची, तो रब को पाना अच्छा है ।।

शिष्य मौज मजा उड़ाने के लिए यज्ञ कर रहा था । गुरु ने कहाः “जो तेरा है सो मेरा हो जाय ।”

यहाँ राजा को अपने गुरु-शिष्य के संबंध का ज्ञान नहीं है । एक तेजस्वी ब्राह्मण है इस नाते बृहदश्व ने सब दे डाला । फिर वामदेव ने कहाः “देखो, दान तो दे दिया, अब दक्षिणा लाओ ।”

राजा ने अपने पुत्र की ओर देखा तो वामदेव ने कहाः “बृहदश्व ! जो तेरा है वह मेरा हो गया है ।”

जहॉँ-जहाँ उसका मन जाता, गुरु इशारा करते कि जो तेरा है सो मेरा हो गया है । अब राजा विह्व हो गया । मन उद्विग्न हो गया और उसने एक झोंका खाया । स्वप्न कहो, गुरु का संकल्प कह या ईश्वर की माया कहो लेकिन उसने देखा कि मैं मर गया हूँ । मरकर यमपुरी गया हूँ और मेरा हिसाब देखा जा रहा है ।

यमदूतों ने उससे कहाः “तुमने सौ यज्ञ पूरे नहीं किये, 99 ही यज्ञ हुए है । इसलिए इंद्र बनने का अधिकार तुमको अभी प्राप्त नहीं होगा, उपेन्द्र (इन्द्र के छोटे भाई) बनने का अधिकार प्राप्त होगा । कर्ता होकर जो सत्कर्म किये उनका फल सुख भी मिलेगा और उन कर्मं में जो गलतियाँ हुईं – तुमने इतने यज्ञ किये तो प्रजा का जो कर (टैक्स) आदि लेकर खून चूसा, यज्ञ में स्वाहा… स्वाहा… करने पर जो जीव जंतु मरे – उनका फल दुःख भी मिलेगा । तो बताओ, पहले उपेन्द्र पद का सुख लेना है या जो पापकर्म हुए है उनकी सजा भोगनी है ?”

बृहदश्व ने कहाः “पहले दुःख भोगकर फिर सुख भोगना ठीक होगा ।”

उसी क्षण वह मरुभूमि में गिराया गया । मरूभूमि के बालू में तपने लगा । धूप इतना नहीं तपाती जितना धूप से तपा हुआ बालू तपाता है । राजा पीड़ा से मुर्च्छित हो गया । मूर्च्छा से उठने पर विचार आया कि मुझे यमदूतों ने यहाँ क्यों फेंका ? जो मेरा था वह तो मैंने बटुक ब्राह्मण को दे दिया । जब सब दे दिया तो पाप-पुण्य भी दे दिया, फिर पाप का फल मेरा कैसे रहा ?’

बृहदश्व बोलाः यमराज ! यह कैसा अन्याय है ! मैंने तो सब दे डाला था फिर मुझे मरूभूमि में क्यों भेजा गया ?”

यह कहते हुए वह देखता है कि वामदेव जी उसके सम्मुख मुस्करा रहे हैं । वामदेव जी संकल्प किया तो बृहदश्व को उनमें अपने गुरुदेव का दीदार होने लगा ।

बृहदश्व बोलाः “गुरु जी आप ! भूल हो गयी ।”

वामदेव जी बोलेः “बेटा ! तूने जो कुछ मेरा हो, वह सब आपका हो जाय’ ऐसा कह तो दिया, फिर भी तुझे सत्कर्म का फल भोगने की जो वासना थी उसके कारण मरूभूमि में गिराया गया । इस वासना को छोड़ दे । इंद्र होने की वासना करता है तो मरूभूमि में भी जाना पड़ेगा और माँ के गर्भ में भी जाना पड़ेगा । तू इंद्र होने की इच्छा न कर, देवता होने की इच्छा न कर । तू तो ‘जो कुछ मेरा है सो आपका हो जाय….’ कर दे । तब तेरा पुण्य तेरा नहीं रहेगा, तेरा पाप तेरा नहीं रहेगा । जब पुण्य और पाप तेरा नहीं तब जीवभाव भी तेरा नहीं । जब जीवभाव तेरा नहीं तो जो मैं हूँ सो तू हो जायेगा और जो तू है सो मैं हो जाऊँगा ।”

बृहदश्व को उसके गुरु ने इंद्रासन के लालच से बचाकर इच्छापूर्ति की परेशानी से हटाके इच्छा-निवृत्ति का उपदेश दिया और उस सत्पाज्ञ शिष्य ने ‘यदगत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ।’ उस परम सत्ता के धाम में समा के, जिसे पाकर फिर संसार में वापस न लौटना पड़े ऐसे आत्मज्ञान को पा लिया ।

अगर आप वह परम पद चाहते हो तो मूलबंध करके जीभ तालू में लगाओ । श्वास अंदर जाता है तो ‘सो‘, बाहर आता है तो ‘हम्‘…. सोऽहम्सर्वोऽहम्आकाशस्वरूपोऽहम्चिदाकाशोऽहम्… इस अत्यंत ऊँची, सूक्ष्मतम साधना से निःसंकल्प अवस्था में पहुँच जाओ, ब्राह्मी स्थिति में आ जाओ ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जून 2009, पृष्ठ संख्या 18-20 अंक 198

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