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वैराग्य शतक के 37वें श्लोक का अर्थ हैः ‘हे बुद्धिमानो ! शरीरधारी प्राणियों के सुखभोग मेघों के विस्तार के बीच चमकने वाली बिजली के समान अस्थिर हैं । जीवन हवा के झोंकों से कम्पित कमल के पत्ते पर पड़े हुए जलबिंदु के समान नाशवान हैं। जवानी की उमंगे और वासनाएँ भी अत्यंत अस्थिर हैं । ऐसा विचार कर बुद्धि को शीघ्र धैर्य और चित्त की स्थिरता की सिद्धि से सहज प्राप्त होने वाले योग अर्थात् ब्रह्मचिंतन में लगाओ ।’

भर्तृहरि जी महाराज समझा रहे हैं कि संसार और संसार के सारे पदार्थ नाशवान और असार हैं । पाँच तत्त्वों से बनी हुई काया पाँच तत्त्वों में ही लीन हो जायेगी । जिस तरह समुद्र में बुदबुदे उठते और मिट जाते है, उसी तरह शरीर बनते और नष्ट हो जाते हैं । जिस तरह सांसारिक विषय-भोग तथा आयु अस्थिर और क्षणभंगुर हैं, उसी तरह जवानी भी क्षणभंगुर है । यह शरीर तभी तक सुंदर और मनोहर लगता है जब तक बुढ़ापा नहीं आता ।

श्रीमद्भगवद्गीता (18.38) में भी आता हैः

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यतदग्रेऽमृतोपमम् ।

परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ।।

इन्द्रियों का विषयों के साथ संयोग होने से जो सुखाभास होता है वह पहले (भोगकाल में) तो अमृत के समान प्रतीत होता है पर परिणाम जहर के तुल्य होता है ।

स्वामी शिवानंद जी कहते है- “जैसे छोटे-छोटे अज्ञानी बालकों को एक ही प्रकार की मिठाई में प्रतिदिन आनंद मिलता है, वे उससे ऊबते नहीं, क्यों ? क्योंकि थोड़ी देर के लिए उनका मुँह मीठा हो जाता है । उसी तरह मनुष्य भी वही वस्त्र, वही अलंकार, वही भोग इनमें उलझा रहता है, उनसे ऊबता नहीं । रोज-रोज़ उन्हीं विषय-सुखों में लिपटा रहता है तथा क्षणिक सुखाभास देने वाले विषय-भोगों में लीन होकर सत्पथ से विचलित हो जाता है । वासना ही है जिससे मनुष्य को पुनर्जन्म आदि वेदनाओं को सहन करने के लिए बाध्य होना पड़ता है । जो शरीर हड्डी, मांस, रक्त आदि से बना है, जो नाशवान है उससे कौन सा सुख भोगा जा सकता है ? इस शरीर के साथ मलवत् व्यवहार करना चाहिए । (अज्ञान दशा में) इस शरीर को सजाने-सँवारने से क्या लाभ ? कोरे अज्ञान के वश लोग ऐसा करते हैं । ‘इस संसार में कोई वस्तु मेरी नहीं है । यह शरीर भी मेरा नहीं है ।’ ऐसे विचारों को मन में पल्लवित करना चाहिए । यही बुद्धिमानी है ।”

नश्वर संसार की असारता का दर्शन कराने वाली एवं परम सार अपने आत्मा-परमात्मा को पाने के पथ का मार्गदर्शन करने वाली पूज्य बापू जी की अमृतवाणी में आता हैः

पानी केरा बुलबुला. यह मानव की जात ।

देखत ही छुप जात है, ज्यों तारा प्रभात ।।

जैसे प्रभात में तारे देखते ही देखते छुप जाते हैं, वैसे ही पानी के बुदबुदे के समान क्षणभंगुर यह मनुष्य जन्म कब कहाँ पूरा हो जाय, कोई पता नहीं । इसलिए जगत की भोग-वासना और सुविधाओं की चिंता न करके जगदीश्वर में मन  की वृत्ति लगानी चाहिए । साधक को चाहिए कि वह अपने-आपका मित्र बन जाय । अगर साधक परमात्मप्राप्ति के लिए सजग रह के आध्यात्मिक यात्रा करता रहता है तो वह अपने-आपका मित्र है और अगर वह अनात्म पदार्थों में, संसार के क्षणभंगुर भोगों में ही अपना समय बरबाद कर देता है तो वह अपने-आपका शत्रु हो जाता है ।

उच्च कोटि का साधक जानता है कि

चातक मीन पतंग जब पिया बिन नहीं रह पाय ।

साध्य को पाये बिना साधक क्यों रह जाय ।।

सारा संसार मिथ्या और असार है । जो सार है उसमें बुद्धि टिकेगी तो कल्याण हो जायेगा । सबमें छुपा हुआ परमेश्वर एक है या कुछ नहीं है ? ‘कुछ नहीं है…’ ऐसा जो कह रहा है वही (कुछ नहीं रहने पर भी उस निःशेषता के साक्षीरूप में) शेष है, उसी एक अद्वैत आत्मा में अपनी बुद्धि को लगाओ । बुद्धि को आत्मविषयिणी बना लो ।”

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जनवरी 2019, पृष्ठ संख्या 24,25 अंक 313

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शरीर से वियोग हुआ है, मेरे आत्मा से नहीं

मनुष्य जन्म अपने आत्मा को, अपने सत्-चित्-आनंदस्वरूप को जानने के लिए ही मिला है, संसार के इन्द्रियों के सुख भोगने के लिए नहीं मिला है। संसार में कुछ भी पाया लेकिन अपने सत्-चित्-आनंदस्वरूप, आत्मस्वरूप को नहीं जाना तो व्यक्ति आखिर में खाली-का-खाली रह जायेगा।

मेरा और साधकों का शरीर से वियोग हुआ है लेकिन मेरे आत्मा से साधकों का वियोग नहीं हुआ है और न कभी हो सकता है। मैं जेल में हर तरह के कैदियों के बीच में रह रहा हूँ फिर भी उनका मेरे ऊपर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। मैं अपने सत्-चित्-आनंदस्वरूप में रहता हूँ। तुम साधक भी संसार में इस तरह से रहो कि किसी का भी तुम्हारे पर प्रभाव न पड़े। तुम भी अपने सत्-चित्-आनंदस्वरूप में रहो।

समुद्र में भी लहरें आती हैं, वे नहीं आयें ऐसा तो हो नहीं सकता है। ऐसे ही संसार में सब होता रहता है, अपनी पकड़ नहीं रखनी चाहिए। अपने आत्मा-परमात्मा को जानना चाहिए, बाकी जो मिला है वह छूट जायेगा और जो मिलेगा वह भी छूट जायेगा। जैसे – बचपन चला गया, यौवन चला गया, बुढ़ापा भी आकर चला जायेगा…. सब कुछ छूट रहा है लेकिन अपने मैं का मूल आत्मा-परमात्मा ज्यों-का-त्यों है। उसको जानो, वही सार है।

ईश्वर ही सार है

जो सब कुछ जानता है वही सत्यस्वरूप है, अपना-आपा है। क्रोध आया तो किसको आया ? इसके  साक्षी बनो। कोई भी काम करते हो – जॉब आदि तो कौन करता है ? इसके साक्षी बनो । ईश्वर ही सार है, बाकी सब असार है, कुछ नहीं है ।

अपने आत्मा में सुख पाओ फिर कितनी भी समस्याएँ आयेंगी, सब पसार हो जायेंगी । एक अपने-आप में बैठो ।

गुरु जी से क्या माँगे ?

गुरु जी से क्या पूछना चाहिए व क्या माँगना चाहिए – इस बारे में बताते हुए पूज्यश्री ने सांदीपनि जी की गुरु भक्ति का प्रसंग सुनाया । पूज्य श्री ने बतायाः “सांदीपनि के गुरु जी ने अपने इस शिष्य को  वरदान माँगने के लिए कहा लेकिन उसने अपने गुरु से संसार की कोई वस्तु नहीं माँगी। तब गुरु जी ने सांदीपनी को वरदान दिया कि “भगवान कृष्ण अवतार लेकर आयेंगे और तेरे शिष्य बनेंगे ।“

आजकल के शिष्य गुरु जी से संसारी वस्तुएँ माँगते हैं । अपनी संसार की परेशानियों के बारे में ही पूछते हैं । अपने गुरु जी से संसारी वस्तुएँ नहीं माँगनी चाहिए। अपने आत्मा के कल्याण के लिए ही प्रयत्न करना चाहिए । विनाशी जगत की आसक्ति, अहंकार में उलझे लोग मनुष्य जीवन की महत्ता नहीं जानते ।

हृदयपूर्वक प्रार्थना करें- ‘प्रभु ! हमें सदबुद्धि दो, सद्विवेक दो । अविनाशी, अमर आत्मा में हमारी प्रीति हो । मरने वाले शरीर व नाशवान संसार में हमारी आसक्ति व अहंकार हमें उलझा रहे हैं । इन आसक्ति व अहंकार से हम बचें । तुम अविनाशी आतम अमर के ज्ञान में, प्रीति में लगें । दुःखद विकारों में हम कई जन्मों तक भटके । ऐ सुखस्वरूप अविनाशी प्रभु ! तुम्हारी प्रीति और तुम्हारे ज्ञान में हमारी गति हो ऐसे दिन कब आयेंगे ? दुर्लभ मनुष्य-जीवन मिटने वाले शरीर और छूटने वाली वस्तुओं के पीछे खप रहा है । अछूट अपने आत्मदेव में यह अभागा मन कब लगेगा ? बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु की नज़दीक वाली लाचारी, मोहताजी आये उसके पहले जहाँ मृत्यु की दाल नहीं गलती उस असली आत्मस्वरूप की प्रीति पायें, विश्रांति पायें और सदा के लिए सब दुःख मिटायें हमें ऐसी मति-गति दे हे प्रभु ! हे गुरुदेव !…“

जिज्ञासु के प्रश्न

एक जिज्ञासु ने पूछाः “गुरुदेव ! मुझे ईश्वर को पाना है, जीवन में महान बनना है… कैसे बनूँ ?”

पूज्य बापू जीः “तुम (आत्मा) तो पहले से ही महान हो, तुम्हारी सत्ता से ही महानता प्रकट होती है । बनना कुछ भी नहीं है, बनना काहे को है !”

“बचपन में विकारी जीवन था…“

“विकारी जीवन बचपन में था न, जो बीत गयी सो बीत गयी, अभी तो मौज में रह न !”

साधकः “गुरुदेव आध्यात्मिक उन्नति चाहता हूँ, कभी-कभी उन्नति होती है तो कभी फिसलाहट भी होती है, नीचे गिरना होता है, क्या करूँ ?”

पूज्य बापू जीः “पंचामृत पुस्तक पढ़ो और शांत होने का अभ्यास करो ।“

(‘पंचामृत पुस्तक‘ सत्साहित्य केन्द्रों पर उपलब्ध है । – संकलक)

(संकलकः गलेश्वर यादव)

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जनवरी 2019, पृष्ठ संख्या 4,5 अंक 313

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