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कोलकाता की एक घटना है । किसी सेठ के यहाँ दूध देने वाली
ग्वालिन आती थी । उसने दूध देने के बाद मुनीम से पैसे माँगे । मुनीम
ने कहाः “अभी थोड़ा हिसाब कर रहा हूँ, बाद में आना ।”
वह गयी, उसको जहाँ कहीं दूध देना था, देकर थोड़ी देर के बाद
आयी । मुनीम व्यस्त था, उसने फिर कहाः “थोड़ी देर के बाद आना ।”
उसको जो कुछ खरीदना था, खरीद के फिर आयी । मुनीम ने
कहाः “इतनी जल्दी क्या है, जरा बाद में आना ।”
‘बाद में, बाद में….’ करते-करते शाम हो गयी । ग्वालिन को सूरज
डूबता हुआ दिखा । उसने कहाः “मुनीम जी हमको पैसा दे दो ।”
मुनीम ने कहाः “तू चक्कर मार के आ जा । मैं इतना थोड़ा सा
काम कर लूँ फिर दे दूँगा पैसे ।”
जाकर आयी तब तक सूरज डूब गया । अब तो ग्वालिन ने मुनीम
की तरफ ताका कि ‘यह काम कब निपटायेगा, कब पूरा करेगा !’
ग्वालिन का धैर्य टूटा और उसने झिड़कते हुए कहाः “पैसा दे दो, अब
मेरे पास समय नहीं है, जल्दी करो… पैसा दे दो ।”
उसकी झिड़कने वाली आवाज सेठ के कानों में पड़ी । ग्वालिन ने
फिर कहाः “बाबा ! पैसा दे दो । आर बेला नाई…’ यानी अब और समय
नहीं है ।
सेठ का कोई पुण्य उदय हुआ । सेठ ने मुनीम को कहाः “मुनीम !
आर बेला नाई… जिंदगी के दिन बीत गये, काम समेटो ।”
मुनीम चौंका । सेठ कहता हैः “इसमें आश्चर्य करने की बात नहीं
है, उसने ठीक कहा है । मेरे भी 50 वर्ष हो गये, अब ज्यादा समय नहीं
जिंदगी ।”

बहुत पसारा मत करो, कर थोड़े की आस ।
बहुत पसारा जिन किया, वे भी गये निराश ।।
क्या करिये क्या जोड़िये, थोड़े जीवन काज ।
छोड़ी-छोड़ी सब जात है, देह गेह (घर) धन राज ।।
हाड़ (कुल या वंश की परम्परा से मनुष्य का गौरव महत्त्व)
बढ़ा हरिभजन कर, द्रव्य (धऩ) बढ़ा कछु देय ।
अक्ल बढ़ी उपकार कर, जीवन का फल एह (यह) ।।
अक्ल बढ़ी आत्मज्ञान पा, जीवन का फल एह ।
सेठ का पुण्य मानो उसके भीतर उभर-उभरकर प्रेरणा दे रहा हैः
“आर बेला नाई ।”
और, और, और… नहीं, जितने है उसमें से भी समेटकर समय
बचाओ ।
पानी केरा बुलबुला (पानी के बुदबुदे के समान), यह मानव की
जात ।
देखत ही छुप जात है, ज्यों तारा प्रभात ।।
कबिरा यह तन जात है, राख सके तो राख ।
खाली हाथों वे गये जिन्हें करोड़ और लाख ।।
मानो उसका अंतरात्मा उसको झकझोर रहा है ‘अब और समय नहीं
है ।’
सेठ ने कहाः “मुनीम ! जल्दी करो, काम समेटो, अब मुझे व्यापार
नहीं करना है, विस्तार नहीं करना है ।” और वह बुद्धिमान सेठ
वास्तविक सेठ होने के रास्ते चल पड़ा ।
‘जितना है उतने का मैं तो क्या, मेरे पुत्र और पौत्र तक ब्याज भी
नहीं खा सकते हैं, फिर ‘हाय-हाय’ कब तक ? अब हरि-हरि करना है ।’

उसने बना रखी थी अपने घऱ में एक छोटी-मोटी कुटिया । थोड़ा बहुत
ध्यान भजन करता था ।
ध्यान का फल यह है कि अपनी बुद्धि की बेवकूफी देखने लग
जाय, अपने मन की मलिनता दिखने लग जाय । अपने बंधनों को
व्यक्ति देखने लग जायेगा, ध्यान ऐसी चीज है ।
सेठ 1-2 घंटा सुबह-शाम जो ध्यान-भजन करता था, उसने उसे
अब और बढ़ाया । तीर्थों में रहने लगा और विरक्त ब्रह्मवेत्ता महापरुषों
का संग करने लगा । सेठ के पुण्यपुंज से, ध्यान-भजन के प्रभाव से
बच्चों की बुद्धि भी शुद्ध रही । बच्चे जितना सँभाल सके, उनको
सँभलाया ।
अपनी बुद्धि को शुद्ध रखना है तो कमाई का 10 प्रतिशत दान-
पुण्य किया करो और वह दान-पुण्य भगवान के रास्ते जाने वालों की
सेवा में लगेगा तो दान होगा और गरीब गुरबे, अनाथ को दोगे तो वह
दया होगी ।
भगवान का एक ऐसा करुणामय प्रसाद उसके चित्त में प्रकट हुआ
कि उसे सत्संग रुचने लगा और विवेक जग गया । ‘जिसे सँभाल-सँभाल
के मर जाओ फिर भी वह न सँभले वह क्या है और जिससे हजार बार
विमुख हो जाओ फिर भी जो न मिटे वह क्या है ? सदियों से जिसको
पीठ देकर बैठे हैं फिर भी जो नहीं मिटता है वह मेरा ‘मैं’ चैतन्य आत्मा
है और जिसे युगों से सँभालते आये और हर जन्म में मृत्यु के झटके ने
छीन लिया वह माया है । पिछले जन्म में भी सँभाला था पुत्र को,
परिवार को, धन को, यौवन को किंतु मृत्यु के एक झटके ने सब पराया
कर दिया । उससे पहले भी यही हाल हुआ, उससे पहले भी, उससे पहले

भी… और इस वक्त भी यही होने वाला है ।’ ऐसा उसकी बुद्धि में
विवेक जगा ।
सत्संग का फल यह है कि विवेक जग जाय । नित्य क्या है,
अनित्य क्या है, शाश्वत क्या है, नश्वर क्या है, मैं कौन हूँ और वास्तव
में मेरा कौन है यह विवेक जग जाय । उसे सत्संग मिला, सत्संग से
विवेक जगा । अपने ‘मैं’ को और ‘मेरे’ को ठीक से जानने लगा । वह
विवेक नहीं है इसलिए लोग अपने असली ‘मैं’ को नहीं जानते हैं और
असली ‘मेरे’ को भी नहीं जानते हैं । नकली हाड़-मांस के पिंजर को ‘मैं’
मानते हैं बेवकूफी से ।
उस सेठ का मोह दूर हो गया । मोह दूर हो गया तो फिर शूल भी
दूर हो गये – बेटे का क्या होगा, इसका क्या होगा, उसका क्या होगा
?… ये सारी चिंताएँ उससे दूर भागीं । वह जितात्मा परमात्मा में
समाहित-चित्त होने लगा । उसके चित्त में शांति, माधुर्य, आनंद स्थिर
होने लगे । कभी-कभार प्रकाश दिखे तो कभी हास्य प्रकट हो, कभी नृत्य
प्रकट हो । अब तो सेठ के चित्त में द्वेष के समय द्वेष नहीं होता,
चिंता के समय चिंता नहीं होती, भय के समय भय नहीं होता और रोग
के समय वह अपने को रोगी नहीं मानता है । रोग आया है तो जायेगा
– यह ज्ञान उसका बिल्कुल प्रकट ज्ञान है । (सबके जीवन का प्रत्यक्ष
अनुभव है )। वह रोग में ज्यादा दिन रोगी नहीं रह पाता था । सेठ को
यह अनुभव हुआ कि
गुरु मिला तब जानिये, मिटै मोह तन ताप ।
हर्ष शोक व्यापै नहीं, तब गुरु आपै आप ।।
वह तो खुद गुरु हो गया ।
ऋषि प्रसाद, फरवरी 2023, पृष्ठ संख्या 20, 21 अंक 362

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योग में, भक्ति में प्रवेश करने वाले साधकों को प्रारम्भ में किसी
के जीवन चरित्र द्वारा अथवा किसी के सत्संग द्वारा कुछ-न-कुछ
अलौकिक लाभ होने लगता है तो उनकी श्रद्धा बँधती है और जब श्रद्धा
बँधती है और यात्रा करने लगते हैं तो बीच में विघ्न आ जाते हैं – यश
के मान के, अहंकार सजाने के ।
जीवन्मुक्त महात्मा निजानन्द स्वामी का एक शिष्य उनकी
आज्ञाओं का पूरा पालन करता हुआ एकांत में भजन करता था ।
एकांतवास के कारण उसकी चित्तवृत्तियों का विकास कम हुआ और उसमें
कुछ प्रभाव, आकर्षण पैदा हुआ । गुरुपूनम के दिन वह अपने गुरुदेव के
श्रीचरणों में सिर झुकाने को गया तो और गुरुभाई उसको देखकर बड़े
मान के शब्दों के साथ उसका स्वागत करने लगे ।
किसी ने कहाः “तुम्हें देखकर हमारी आँखें चाहती हैं कि बार-बार
तुम्हें देखें । तुम्हारे में क्या अद्भुत आकर्षण है !”
दूसरे भाई ने कहाः “तुम मानो प्रेम की मूर्ति बन गये हो ।”
तीसरे ने कहाः “तुम्हारे वचन सुनकर हमारे कान अघाते नहीं ।”
चौथे ने कहाः “सचमुच ! बुद्धिमान भी तुम ऐसे हो कि मानो
बृहस्पति !”
गुरुदेव अपनी कुटिया में यह गपशप सुन रहे थे । बाहर आये और
अपने उस खास प्यारे शिष्य को डाँटाः “चल रे पाखंडी ! पापी ! दुष्ट !
गुरुपूनम को मुँह दिखाने को आया ! मेरे को मुँह मत दिखा, भाग जा
यहाँ से, निकल !”
अपमानयुक्त वचन कहकर उसे भगा दिया । गुरुपूजन को जो
छोटी-मोटी विधि थी वह 5-25 शिष्यों के बीच की, हो गयी । जो

अंतेवासी शिष्य थे उन्होंने कहाः “गुरुदेव ! हमारे उस गुरुभाई को आपने
इतना डाँटा और वह आपको नमन करके चला गया ! उसकी तो ख्याति
खूब है, जहाँ रहता है वहाँ सत्संग करता है । उसके नम्रता, प्रेम,
सदाचार, परदुःखकातरता, प्राणिमात्र का हित चाहना – ये सदगुण
साधनकाल में इतने खिले हैं, उसकी वाणी में इतना ओज है कि हम
जब उसके आश्रम में गये थे तब देखा कि उसके शिष्यों में भी उसके
सद्गुण आने लगे हैं । फिर भी आपने उसको ऐसा डाँटा… उसमें ऐसा
कोई दोष था क्या ?”
निजानंदजी ने कहाः “मूर्खो ! उसमें दोष नहीं था, दोष तुममें था ।
तुम उसकी प्रशंसा कर रहे थे । तुम अगर उसके सच्चे मित्र होते तो
उसके मुँह पर उसकी प्रशंसा नहीं करते । प्रशंसा पचाना बच्चों का खेल
नहीं है ।”
मान पुड़ी है जहर की, खाये सो मर जाय ।
चाह उसी की राखता, सो भी अति दुःख पाय ।।
जिसकी प्रगति रोकनी हो, जिसका विकास थामना हो उसकी उसके
मुँह पर प्रशंसा कर दो । सुनने में तो बड़ी मीठी लगती है वह परंतु फिर
विकास रुक जाता है, ध्यान भजन का समय भी प्रशंसा में नष्ट हो
जाता है । सेवा का कार्य भी प्रशंसा पाने में कुर्बान कर दिया जाता है ।
फिर जहाँ प्रशंसा होती है वहीं सेवा की जाती है, जहाँ अखबारों में छपता
है वहीं मवेशी शिविर चालू किये जाते हैं, कहीं सेवा का मौका मिले तो
गुप्त रूप से (बिना प्रशंसा की चाह के) सहायता के लिए हाथ लम्बा
करने की क्षमताएँ दूर हो जाती हैं ।
जहाँ बड़े-बड़े नाम और चित्र छापते-लगाते हैं और प्रसिद्धियाँ होती
हैं वहीं कुछ देने-लेने की बात होती है, नहीं तो ‘चाहे पड़ोसी भूखा मरे,

हमें क्या ?’… ऐसे दोष आ जाते हैं । यह प्रशंसा मधुर अमृत जैसा
दिखने वाला एक ऐसा धीमा जहर है इसे पीते-पीते पीने वाला अपना
ध्यान-भजन, सेवा और सारी योग्यताएँ क्षीण कर लेता है और उसमें
भीतर से सूक्ष्म अहंकार उत्पन्न होता जाता है ।
निजानंद जी ने शिष्यों से कहाः “मुझे उसने सद्गुरु की जगह पर
स्थापित किया है, उसका अहित न हो इसका ध्यान रखना मेरा कर्तव्य
है । वह तो मेरा प्राण है, मैं तो उसे बहुत चाहता हूँ लेकिन तुम उसकी
प्रशंसा करके उसको गिरा रहे थे । मैं एक-एक को समझाऊँ तो मेरा
बहुत समय खर्च होगा और मैं तुम लोगों को अगर डाँटूँ तो तुम पचा न
सकोगे, वह तो पचा सकता था इसलिए मैंने उसको डाँट दिया ।”
ऋषि प्रसाद, जनवरी 2023, पृष्ठ संख्या 24,26 अंक 361
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