कृपण नहीं उदार बनें

कृपण नहीं उदार बनें


(पूज्य बापूजी की ज्ञानमयी अमृतवाणी)

कृपण कौन है ?

जो कर्म करता है और नश्वर चीजें चाहता है, अपनी इच्छाएँ, वासनाएँ, मान्यताएँ नहीं छोड़ता वह कृपण है। जो फल की चाह रखता है या थोड़े-थोड़े काम में फल की इच्छा रखता है, वह कृपण है। बुद्धियोग की शरण जाओ। जो कुछ तुम चाहते हो वह नष्ट हो जायेगा, इसलिए चाह छोड़कर कर्तव्य करो।

उदार कौन है ?

जो अपनी इच्छाएँ, वासनाएँ और पकड़ को छोड़कर अपना हृदय भगवदज्ञान से, भगवद-आनंद से, भगवत्समता से भगवदविश्रान्ति से भरने को संत की ʹहाँʹ में ʹहाँʹ कर देता है तथा ʹबहुजनहिताय – बहुजनसुखायʹ और आत्म-उल्लास के लिए सत्कर्म करता है वह उदारात्मा है।

जो मिले वाह-वाह ! जो है वाह-वाह ! जो चला गया वाह-वाह ! जो कभी नहीं जाता उसको पाने के लिए जो चल पड़ता है वह बड़ा उदार है। ऐसे उदारों को भगवान ने खूब सराहा है।

ʹरामायणʹ में आता हैः

राम भगत जग चारि प्रकारा।

सुकृति चारिउ अनघ उदारा।।

(श्रीरामचरित. बा.कां. 21.3)

ʹगीताʹ में भी भगवान कहते हैं- मेरे चार प्रकार के भक्त हैं-

आर्तो जिज्ञासुरर्थाथी ज्ञानी च भरतर्षभ।

(गीताः 7.16)

अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी – चारों ही पुण्यात्मा, उदार हैं। इनमें ज्ञानी भक्त प्रभु की विशेष रूप से प्रिय हैं।

आर्त भक्त दुःख मिटाने के लिए भावपूर्वक भगवान को पुकारता है, उनका चिंतन करता है इसलिए उदार है। वह डॉक्टर की, दवा की, कूड़ कपट की शरण नहीं जाता, बीमारी मिटाने के लिए गंदी चीजें नहीं खाता। ठीक-ठीक सात्त्विकता का आश्रय, भगवद्-आश्रय लेकर उपाय करता है तो वह उदार है। बीमारी का दुःख हो या निर्धनता का दुःख, संसार का कोई भी दुःख मिटाने के लिए जो भगवान की शरण जाता है, भगवान उसे उदार कहते हैं।

अर्थार्थी, जो सम्पदा पाने के लिए भगवान की शरण में जाता है, भगवान के द्वारा अर्थ चाहता है उसको भी भगवान उदार कहते हैं। धन चाहिए तो भी कोई बात नहीं लेकिन भगवान की कृपा द्वारा धन चाहिए। तो भगवान की कृपा धीरे-धीरे भगवान से मिला देगी। है तो संसारी चीजें माँगने वाला कि ʹमुझे धन मिले, मेरा रोग मिटे, मेरा छोकरा पास हो जाय।ʹ लेकिन उसे कृपण नहीं कहा, क्यों ? क्योंकि दृष्टि उसकी उस परम उदार परमेश्वर पर है।

जिज्ञासु, जो भगवान को जानने के लिए सत्संग में या भगवान की तरफ जाता है, उसको भी भगवान उदार कहते हैं। ज्ञानी के लिए बोलते हैं- ʹये तो मेरा आत्मा हैं, उदार क्या ये तो उदारशिरोमणि हैं।ʹ

जो पत्नी बोलती हैः ʹपति मुझे प्यार नहीं करताʹ, वह कृपण है। पति क्यों प्यार करे ? तू उसकी ऐसी प्रीतिपूर्वक सेवा कर कि उसका हृदय अपने-आप संतुष्ट हो जाय। पति सोचता है, ʹपत्नी प्यार नहीं करतीʹ लेकिन आजकल के पति-पत्नी प्यार करेंगे तो वे उदार नहीं हैं, कृपण हैं, काम की नाली को विषय बनाकर प्यार करेंगे। नाक को, गाल को, शरीर को, विकार को देखकर प्यार करेंगे तो कृपण हैं लेकिन अपने अंदर जो परमेश्वर-स्वभाव है, उसकी ओर दृष्टि रखकर एक-दूसरे का भला चाहते हैं तो उदार हैं।

निर्दोष गुरुभाई भगवद-आराधना के बल से एक-दूसरे को देखकर आह्लादित हो जाते हैं तो उदार हैं लेकिन एक दूसरे को देखकर स्वार्थ से बात करते हैं तो कृपण हैं। जो जितना कृपण होता है वह उतना ही भौतिक जगत  पिसता रहता है और जितना उदार होता है उतना ही आह्लादित, आनंदित रहता है। आधिदैविक जगत में उसकी उन्नति सहज में होती है और आध्यात्मिक जगत में अच्छी गति हो जाती है।

आदमी उदार कब बनता है ?…..

जब बुद्धि निष्पक्ष हो जाती है। राग में और द्वेष में कृपणता छुपी है, कर्मबंधन, कर्तापना-भोक्तापना छुपा है, छल-कपट, बेईमानी छुपी है लेकिन राग-द्वेष रहित होने से उदारता आ जाती है।

भगवान की शरण जाने वाला भी उदारात्मा हो जाता है। ʹगीताʹ में शरण में आने की बात चार बार आयी हैः

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत्।

(गीताः 9.18)

जहाँ से सबके जीवन में गति आती है, जो भर्ता है, भोक्ता है उस परमेश्वर की शरण जाओ अर्थात् उसके नाते सबसे मिलो, उसके नाते सबको अपना मानो तो आप उदारात्मा हो जाओगे।

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत्।

भगवान कहते हैं- ʹशरण आओ।ʹ दूसरा तमेव शरणं गच्छ – ईश्वर की शरण में जाओगे तो उदार बन जाओगे। मामेकं शरणं व्रज – मुझ अंतर्यामी परमेश्वर की शरण आओ अन्यथा बुद्धि ही पुण्य पाप से युक्त हो जाती है और सुख-दुःख से छुटकारा पाने के लायक नहीं बनती।

तुम स्वप्नद्रष्टा हो। बीते हुए का शोक करना नासमझी है। भविष्य का भय करना, यह भी कृपणता है। वर्तमान को, बदलने वाले संसार को, परिस्थितियों को सच्चा मानकर प्रभावित होना यह भी कृपणता है। आप उदारात्मा बन जाओ, बुद्धियोगी बन जाओ।

जो सरक रहा है उसको पकड़-पकड़ के याद करना, सच्चा मानना कृपणता है। ʹवाह ! वाह !!… वाह ! वाह!!… यह भी बीत जायेगी, गुजर जायेगी। वाह ! वाह !! आनंद….ʹ तो सत्संग के द्वारा आपका सच्चिदानंद-स्वभाव जागृत होगा।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, सितम्बर 2012, अंक 237, पृष्ठ संख्या 12,13

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *