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पर्यावरण संरक्षण के लिए जरूरी है गोवध पर रोकः शोध


गाय से होने वाले आधिभौतिक, आधिदैविक व आध्यात्मिक लाभों से समाज लाभान्वित हो इस उद्देश्य से हमारे शास्त्रों व संत-महापुरुषों ने गाय को सेवा करने योग्य और आदरणीय बताया है तथा गोपालन व गौ-सरंक्षण की प्रेरणा दी है। ‘ऋग्वेद’ कहा गया हैः ‘इन गौओं पर वध करने के लिए आघात न करें।’

आज विज्ञान भी गाय से होने वाले अनगिनत लाभों को स्वीकार करता है एवं गोवध से होने वाले भयंकर दुष्परिणामों को उजागर कर रहा है। गोवध पर्यावरण के लिए कितना घातक है यह बात आज कई वैज्ञानिक शोधों से सामने आ चुकी है।

‘युनाइटेड नेशन्स एनवायरनमेंट प्रोग्राम’ ने गोमांस को पर्यावरणीय रूप से हानिकारक मांस बताते हुए कहा कि ‘ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन के मामले में एक किलो गोमांस-सेवन लगभग 160 कि. मी. तक किसी मोटरवाहन का इस्तेमाल करने के बराबर है।’

ब्रिटेन की ‘युनिवर्सिटी ऑफ लीडस’ के टिम बेंटन के अनुसार “कार्बन फुटप्रिंट (कार्बन डाइऑक्साइड या ग्रीनहाउस गैसों का उत्सर्जन) घटाने के लिए लोग सबसे बड़ा जो योगदान कर सकते हैं, वह कारें छोड़ना नहीं है बल्कि लाल रंग का मांस खाना कम करना है।”

आलू, गेहूँ या चावल जैसे मूल खाद्यों की तुलना में गोमांस से प्रति कैलोरी ऊर्जा प्राप्त करने में 160 गुना अधिक जमीन लगती है और 11 गुना अधिक ग्रीनहाउस गैसों का उत्सर्जन होता है। लाल मांस (गोमांस) के उत्पादन के लिए अन्य मांस की तुलना में 28 गुना अधिक जमीन और 11 गुना अधिक पानी की आवश्यकता पड़ती है तथा 5 गुना अधिक ग्रीनहाउस गैसों का उत्सर्जन होता है, जिससे वातावरण में तापमान की वृद्धि हो रही है। इसके कारण कहीं सूखे की समस्या बढ़ रही है तो कहीं समुद्र के जलस्तरों में बढ़ोतरी के कारण तटीय इलाके डूबते जा रहे हैं तो कहीं विनाशक तूफान आते हैं।

वर्ष 2015 में विश्व में गोमांस का कुल उत्पादन 5,84,43000 मीट्रिक टन हुआ और विश्व में पाँचवें स्थान पर भारत में 42,00,000 मीट्रिक टन उत्पादन हुआ। ( 1 मीट्रिक टन= 1000 कि. ग्रा.)

गोहत्या पर पाबंदी लगाना आज न केवल एक धार्मिक आस्था का विषय है बल्कि पर्यावरण का संतुलन बनाये रखने के लिए भी अनिवार्य है। प्राणिमात्र का मंगल चाहने वाले भारतीय संत-महापुरुष तो आदिकाल से गायों का संरक्षण करते-करवाते आये हैं।

अपने व्यक्तिगत स्वार्थ और मति की संकीर्णता को छोड़कर प्रत्येक व्यक्ति को गोवध पर रोक लगे इस हेतु अपनी-अपनी योग्यता के अनुसार प्रयास अवश्य करने चाहिए और कम-से-कम अपने आसपास के लोगों में तो जागृति लानी ही चाहिए।

यह संदेश सरकार और उच्च पदों पर आसीन सभी अधिकारियों, सांसदों, विधायकों, जिलाधीशों एवं न्यायपालिका को पढ़ाना चाहिए।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, फरवरी 2016, पृष्ठ संख्या 29 अंक 278

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ब्रह्मज्ञान का कल्याणकारी विवेचन


‘अवधूत गीता’ में श्री दत्तात्रेय जी ने साधकों के कल्याणार्थ वेदांत-मार्ग द्वारा गूढ़ ब्रह्मज्ञान की प्राप्ति का सुंदर विवेचन किया है।

आत्मानं सतत् विद्धि सर्वत्रैकं निरन्तरम्।

अहं ध्याता परं ध्ययेमखण्डं खण्डयते कथम्।। (अवधूत गीताः 1.12)

‘आत्मा को (स्वयं को) तुम सर्वदा, सर्वत्र, एक एवं अबाधित (अवरोध या रूकावट रहित) जानो। ‘मैं ध्याता (ध्यान करने वाला) हूँ’ तथा ‘आत्मा ध्येय (जिसका ध्यान किया जाता है वह) है’ – (ऐसा यदि तुम कहते हो) तो फिर भेदरहित आत्मा को भेदयुक्त कैसे किया जा सकता है ?’

पूज्य बापू जी कहते हैं- “ध्यान करने से सत्त्वगुण की वृद्धि होती है तो अत्यधिक आनंद आने लगता है। साक्षीभाव है, फिर भी एक रुकावट है। ‘मैं साक्षी हूँ, मैं आनंदस्वरूप हूँ, मैं आत्मा हूँ….’ आरम्भ में ऐसा चिन्तन ठीक है लेकिन बाद में यहीं रुकना ठीक नहीं। ‘मैं आत्मा हूँ, ये अनात्मा हैं, ये दुःखरूप हैं….’ इस परिच्छिन्नता के बने रहने तक परमानंद की प्राप्ति नहीं होती। सात्त्विक आनंद से भी पार जो ऊँची स्थिति है, वह प्राप्त नहीं होती। अतएव फिर उसके साथ योग करना पड़ता है कि ‘यह आनंदस्वरूप आत्मा वहाँ भी है और यहाँ भी है। मैं यहाँ केवल मेरी देह की इन चमड़े की दीवारों को ‘मैं’ मानता हूँ अन्यथा मैं तो प्रत्येक स्थान पर आनंदस्वरूप हूँ।’

ऐसा निश्चय करके जब उस तत्पर साधक को अभेद ज्ञान हो जाता है तो उसकी स्थिति अवर्णनीय होती है, लाबयान होती है, वह जीवन्मुक्त हो जाता है। ब्रह्माकार वृत्ति से अविद्या सदा के लिए समाप्त हो जाती है।

जड़ चेतन जग जीव जत सकल राममय जानि। (श्री रामचरित. बा. का. 7)

बाहरि भीतरि एक जानहु इहु गुर गिआनु बताई।। (गुरुवाणी)

रामायण, गुरुग्रंथ साहिब और उपनिषदों के परम लक्ष्य में वह परितृप्त रहता है।

ईशावास्मिदँसर्वं…… (ईशावस्योपनिषद् 1)

वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः। (गीताः 7.19)

वह ऐसा हो जाता है। दर्शनीय, पूजनीय, उपासनीय हो जाता है।”

न जातो न मृतोऽसि त्वं न ते देहः कदाचन।

सर्वं ब्रह्मेति विख्यातं ब्रवीति बहुधा श्रुतिः।। (अवधूत गीताः 1.13)

‘हे (शिष्य !) वास्तव में तुम न तो उत्पन्न होते और न मरते ही हो, न तो यह देह ही कभी तुम्हारी है। सम्पूर्ण जगत ब्रह्म ही है – ऐसा प्रसिद्ध है और श्रुति भी अनेक प्रकार से ऐसा ही कहती है।’

सर्वत्र सर्वदा सर्वात्मानं सततं ध्रुवम्।

सर्वं शून्यमशून्यं च तन्मां विद्धि न संशयः।। (अवधूत गीताः 1.33)

‘आत्मा को सर्वत्र, सभी कालों में विद्यमान, सर्वरूप, सतत तथा शाश्वत जानो। सभी शून्य तथा अशून्य को निःसंदेह आत्मस्वरूप समझो।’

सर्वभूते स्थितं ब्रह्म भेदाभेदो न विद्यते।

एकमेवाभिपश्यँश्च जीवन्मुक्तः स उच्यते।। (जीवन्मुक्त गीताः 5)

‘सभी प्राणियों में स्थित ब्रह्म (परमात्मा) भेद और अभेद से परे है (एक होने के कारण भेद से परे और अनेक रूपों में दिखने के कारण अभेद से परे है।) इस प्रकार अद्वितीय परम तत्त्व को सर्वत्र व्याप्त देखने वाला (सतत अनुभव करने वाला) मनुष्य ही वस्तुतः जीवन्मुक्त कहा जाता है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, फरवरी 2016, पृष्ठ संख्या 27 अंक 278

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सामर्थ्य का उदगम स्थानः अंतरात्मा – पूज्य बापू जी


 

(योगी गोरखनाथ जी जयंतीः 20 फरवरी)

गोरखनाथ जी नेपाल से वापस जा रहे थे। नीलकंठ की यात्रा करके लौटे हुए नेपालियों को पता चला कि गोरखनाथ जी यहाँ हैं तो उनको दर्शन करने की उत्सुकता हुई।
उस समय नेपाल नरेश महेन्द्र देव इतना धर्मांध हो गया था कि सनातन धर्म को अपनी मति के अनुसार तुच्छ मानने लगा और अत्याचार करने लगा था। वह मत्स्येन्द्रनाथ जी के शिष्यों पर बड़ा जुल्म करता था।

शिष्यों ने गोरखनाथ जी को अपनी पीड़ा, व्यथा और उसके अत्याचार के कुछ प्रसंग सुनाये। योगी गोरखनाथ ने कहाः “अच्छा, चलो।”

पाटन नगर के समीप भोगवती नदी के किनारे गोरखनाथ जी आसन जमाकर बैठ गये। बोलेः “मैं आसन लगाकर बैठा हूँ। जब तक मैं बैठा रहूँगा, पूरे नेपाल में वर्षा नहीं होगी और बिना कारण मैं उठूँगा नहीं।”

राजकोष खाली होने लगा। प्रजा त्राहिमाम पुकारने लगी। महेन्द्र के प्रति प्रजा का रोष बढ़ने लगा। महेन्द्र भी चिंतित होने लगा। उसने राजज्योतिषियों को बुलाया, मंत्रियों को बुलाया।

ज्योतिषी ने विचार करके कहाः “महाराज ! आप योगी मत्स्येन्द्रनाथजी के शिष्यों पर जुल्म करना बन्द कर दीजिये। उनके शिष्य गोरखनाथ जी भोगवती नदी के तट पर आसन जमाये बैठे हैं। जब तक वे बैठे रहेंगे, तब तक वर्षा नहीं होगी और वे धाक-धमकी से उठें, यह तो सम्भव ही नहीं है।
“मानो कि हमने अत्याचार बंद कर दिया, फिर भी उनको उठाने के लिए कुछ तो करना पड़ेगा !”
“आप उनके गुरुदेव की मूर्ति बनवाइये और रथ में बड़े आलीशान ढंग से उनकी शोभायात्रा निकलवाइये। वह रथ वहाँ से गुजरे जहाँ गोरखनाथ जी बैठे हैं।” यह बात राजा को पसंद आ गयी। रथ में मत्स्येन्द्रनाथ जी की मूर्ति सजायी और लगा दिये जयघोष करने वाले आदमी। सवारी जब गोरखनाथ जी के करीब पहुँची तो जयघोष ने और जोर पकड़ाः ‘योगसम्राट मत्स्येन्द्रनाथ भगवान की जय हो ! जय हो !…..’
अपने गुरु का जयघोष सुनकर कौन शिष्य चुप बैठेगा ! गोरखनाथ जी ने देखा कि ‘गुरुदेव की शोभायात्रा इतनी धूम-धाम से !’ वे भूल ही गये कि ‘मेरे को बैठे रहना है।’ उठे, नजदीक गये और साष्टांग दण्डवत प्रणाम किया।

उनका आसन से उठना हुआ कि मेघ छा गये। मूसलाधार वर्षा हुई। महेन्द्र को अपने कृत्यों पर बड़ी लज्जा आयी और वह गोरखनाथ जी के चरणों में गिर पड़ा कि “महाराज ! मैंने गलती की। अब से गुरु मत्स्येन्द्रनाथ जी के शिष्यों और आपके शिष्यों पर अत्याचार नहीं होगा, मैं वचन देता हूँ।”

गोरखनाथ जी चल दिये। फिर नेपाल के पर्वत की खोह (गुफा) में 12 साल वहाँ रहे।
खूब बरसात हुई। कोष फिर से भर गया। नेपाल नरेश को धन का मद हो गया तो उसने मत्स्येन्द्रनाथ जी शिष्यों को पुनः सताना चालू कर दिया। जब यह समाचार गोरखनाथ जी को मिला तो उन्हें नेपाल नरेश पर बड़ा क्रोध आया। उस समय उनकी सेवा में एक वृद्धा माई अपने पुत्र के साथ रहती थी। बेटे का नाम था बलवंत । गोरखनाथ जी ने कहाः “अच्छा ! यह वचन देकर भी ऐसा करता है ! बलवंत ! इस तालाब की चिकनी मिट्टी लेकर तू हजारों की संख्या में पुतले तैयार कर। मैं तुझे राजा बनाना चाहता हूँ।”

बलवंत लगा पुतले बनाने में। उसने हजारों की संख्या में पुतले बनाये। गोरखनाथ जी ने उन पुतलों में संजीवनी विद्या से प्राण प्रतिष्ठित कर दिये और पुतलों की सेना तैयार हो गयी। भभूत अभिमंत्रित करके बलवंत के ललाट पर उसका लेप कर दिया। बलवंत का शरीर भी दिव्य हो गया, राजकुमार जैसा शोभनीय हो गया। गोरखनाथ जी बोलेः “हे वत्स ! अब नेपाल नरेश पर चढ़ाई कर। यह तेरी सेना है। अब देर मत कर और तेरी विजय होगी, इसमें संदेह मत करना।”

बलवंत ने एकाएक धावा बोल दिया। हालाँकि नेपाल-नरेश के पास बहुत सेना थी लेकिन यहाँ गोरखनाथ जी का संकल्प भी काम कर रहा था। देखते ही देखते महेन्द्र की सेना परास्त हो गयी और वह घबराया। उसने मंत्रियों से पूछाः “अब क्या होगा ?”
बोलेः “आपने उनको वचन दिया कि नहीं सताऊँगा। फिर भी मत्स्येन्द्रनाथ जी के शिष्यों पर जुल्म बढ़ गये तो वे नाराज हो गये। अब तो उन्हीं की शरण है, और क्या !”
आया भागता-भागताः “त्राहिमाम्…. मैं आपका दास, आपकी शरण हूँ, मुझे माफ करो।”
बोलेः “बार-बार तू गलती करता रहे और बार-बार हम माफी देते रहें, यह सम्भव नहीं है। प्रजा का पालन करना है कि प्रजा का उत्पीड़न करना है ?”
“महाराज ! अब मैं ठीक से पालन करूँगा, मतभेद नहीं रखूँगा। मेरे ऊपर कृपा करो। मेरे राज्य में आपके बलवंत की सेना ने डेरा डाल दिया है। आप ही आज्ञा करेंगे तब सेना हटेगी।”
“हम आज्ञा नहीं करते। वही राज्य करेगा।”
“महाराज ! कृपा करो। मैं भी आपका बालक हूँ, दास हूँ। अब बुढ़ापे में कहाँ जाऊँगा ? मेरे को तो कोई संतान भी नहीं है। अब दर-दर की ठोकर खाऊँगा।”
वह रोया, गिड़गिड़ाया। संत तो दयालु होते हैं। बोलेः “मैं तो बलवंत को वचन दे चुका हूँ कि तू नेपाल का राजा बनेगा।”
“महाराज ! ऐसा कोई उपाय निकालिये कि आपका वचन भी भंग न हो और मेरा राज्य भी न जाय।”
“उपाय यह है कि इसको तुम गोद (दत्तक) ले लो। तुम्हारे बाद यह उत्तराधिकारी बन जाय।”
“महाराज ! यह तो बढ़िया बात है।”
राजा ने बलवंत को गोद ले लिया। थोड़े दिन में राजा मर गया। बलवंत आ गया गुरु के चरणों में- “गुरुदेव क्या आज्ञा है ?”
“देख बलवंत ! गुरु मत्स्येन्द्रनाथ जी का जयघोष करते हुए तेरी सेना गयी तो विजयी हो गयी। जा ! जब तक तेरे कुल में, तेरे राज्य वंश में गुरु मत्स्येन्द्रनाथ जी की पूजा होती रहेगी, गुरु और संतों का आदर-पूजन होता रहेगा तब तक तेरा वंश नेपाल में राज्य करेगा।”

गुरुओं का तो एक वचन काफी हो जाता है। बलवंत ने कहा कि “गुरुदेव ! आज से मेरे कुल का नाम आपके नाम से ही होगा। और हमारे कुल में जो भी होंगे वे ‘गोरखा’ के नाम से जाने जायेंगे।” बलवंत के बाद गोरखा जाति चली। फिर गोरखनाथ जी देशाटन करने लगे।

जिनकी वृत्ति भगवान में टिकी है, एकाग्र हुई है, ऐसे योगियों का संग किया तो बलवंत राजा बन गया। ऐसे योगी यदि किसी को योग-सामर्थ्य पाने का रास्ता बता दें और वह वैसा करे तो योगी भी बन जाय।

तात्पर्य यह है कि जैसे गोरखनाथ जी हैं, ऐसे दूसरे नौ नाथ और उनके पहले भी कई योगी हो गये, उनके बाद भी हो गये, अभी भी कहीं होंगे। सबके सामर्थ्य का उदगम स्थान तो अंतरात्मा-परमात्मा है। धर्म से वृत्ति सात्विक होती है, भक्ति से वृत्ति भगवदाकार होती है, योग से वृत्ति (आत्मदेव में) ठहरती है, इसलिए सामर्थ्य आता है और ज्ञान से समर्थ तत्व का बोध हो जाता है तो वृत्ति सर्वव्यापक ब्रह्म में प्रतिष्ठित हो जाती है। फिर वृत्ति से निवृत्त होकर वह परब्रह्म-परमात्मा में लीन हो जाता है, मुक्त हो जाता है, जीवन्मुक्त हो जाता है।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जनवरी 2015, पृष्ठ संख्या 28,29 अंक 265
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