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बस एक अशुद्ध विचार ने शिष्य को डाला महान संकट में….


गुरु के वचन और ईश्वर में श्रद्धा रखना यह सत्वगुण की निशानी है। गुरु इस पृथ्वी पर साक्षात ईश्वर है, सच्चे मित्र एवं विश्वासपात्र बन्धु है। हे भगवान! हे भगवान! मैं आपके आश्रय में आया हूँ, मुझ पर दया करो, मुझे जन्म मृत्यु के सागर से बचाओ ऐसा कहकर शिष्य को अपने गुरु के चरण कमलों में दण्डवत प्रणाम करना चाहिए। जो अपने गुरु के चरणों की पूजा निर्पेक्ष भक्तिभावपूर्वक करता है उसे गुरु कृपा सीधी प्राप्त होती है। गुरु का आश्रय लेकर जो योग का अभ्यास करता है वह विविध अवरोधों से पीछे नही हटता सद्गुरु का नाम मंत्र राज है इसका जप करने से बुद्धि खरा सोना बनती है। इसके स्मरण चिंतन से महा संकटो से रक्षा होती है। हर किसी अवस्था मे चलते-फिरते, बैठते-उठते यह मंत्र राज साधक की रक्षा करता है। जो भी चलते-फिरते, बैठते-उठते यह मंत्र राज का जप करता है उसे अविनाशी निराकार व निर्विकार आत्मतत्व की अनुभूति होती है।

सद्गुरु की परा चेतना में रमण करने से श्रेष्ठ और कुछ नहीं है। कई शिष्य साधक बौद्धिक रूप से इस सच्चाई को जानते है किंतु भावरूप से वे इसमे डूब नही पाते, निमग्न नही हो पाते इसका कारण यह होता है कि उनकी बुद्धि तरह-तरह संसारिक गणित लगाती रहती है। इस बुद्धि को श्रीमद्भागवत गीता के गायक *व्यवसायात्मिका बुद्धि* कहते है। श्री रामकृष्ण परमहंस इसके लिए *पटवारी बुद्धि* का शब्द उपयोग करते है। जोड़-तोड़ कुटिलता क्रूरता में निरत रहने वालों के लिए न तो साधना सम्भव है और न ही उनसे समर्पण बन पड़ता है और जो अपनी अहंता का सिर उतारकर गुरुचरणों पर रखने का साहस नही कर सकते भला उनके लिए गुरुभक्ति कहाँ और किस तरह से सम्भव है, ऐसे को सद्गुरु चाह कर भी नही अपना पाते। शिष्य की भावमलिनता गुरु को यह करने ही नही देती।

इस भाव सत्य से जुड़ा एक बहुत ही प्रेरक प्रसंग है। यह प्रसंग श्री रामकृष्ण परमहंस देव के गृही शिष्य श्री रामचन्द्र दत्त के जीवन का है। श्री दत्त महाशय की भक्ति अपने गुरु के प्रति बढ़ी चढ़ी थी परन्तु इसी के साथ उनमे सांसारिक बुद्धि की भी छाया थी उनमे अपनी विद्या, बुद्धि एवं धन पैसो का अहंकार भी था। उनके सन्दर्भ में एक बात और उल्लेखनीय है कि श्री रामकृष्ण परमहंस देव के सन्यासी शिष्य स्वामी अवधूतानंद पहले इन्ही के यहां नौकरी करते थे इन अवधूतानंद को श्री रामकृष्ण के भक्त समुदाय में लाटू महाराज के नाम से जाना जाता है। दत्त महाशय ने ही इन्हें ठाकुर से मिलवाया था बाद में उनकी भक्ति भावना को देखकर उन्हें ठाकुर की सेवा में अर्पित कर दिया।

यही दत्त महाशय एकदिन ठाकुर के पास दक्षिणेश्वर आये स्वाभाविक रूप से वे अपने साथ अपने गुरुदेव के लिए कुछ फल और मिठाईयां एवं कुछ अन्य समान लाये हुए थे। ठाकुर ने स्वभावतः यह समान युवा भक्त मंडली में बाँट दिया उन्हें इस तरह समान बाँटते देखकर दत्त महाशय थोड़ा कुंठित हो गए उन्हें लगा कि इतना कीमती सामान और इन्होंने इन लड़को में बांट दिया अच्छा होता कि ये इस सबको अपने लिए रख लेते और बहुत दिनों तक इसका उपयोग करते रहते। उनकी ये सांसारिक भावनाएं ठाकुर से छिपी नही रही, जिस समय वे यह सब सोच रहे थे उस समय शाम का समय था और वे परमहंस देव के पास बैठे उनके पांव दबा रहे थे। इन भावनाओ के उनके मन मे उठते ही ठाकुर ने अपने पाँव से उनके हाथ झटक दिये और बाँटने से बचा हुआ उनका समान उनके पास फेंकते हुए बोले तू अब जा यहां से मैं तुझे अब और बर्दास्त नही कर सकता। रही बात उस समान की जो तू अबतक यहां लाया करता था वह भी और उससे ज्यादा तुझे मिल जाएगा मैं माँ से प्रार्थना करूँगा कि वह सबकुछ बल्कि उससे बहुत ज्यादा तुझे लौटा दे।

अचानक ठाकुर में आये इस भाव परिवर्तन से दत्त महाशय तो हतप्रभ रह गए परन्तु साथ ही वे यह भी समझ गए कि अंतर्यामी ठाकुर ने उनके मन मे उठ रही सभी भावनाओ को जान लिया है और वे उन्हें भावना शून्य अर्थात भावातीत करना चाहते है परन्तु अब किया भी क्या जा सकता था? शाम गहरी हो गई थी वापस कलकत्ता भी नही लौट सकते थे वैसे भी ऐसे मनः स्थिति में दत्त महाशय कलकत्ता लौटना भी नही चाहते थे बस भरे हुए मन से सोचा ठाकुर के द्वारा तिरस्कृत जीवन अब किस काम का और उनके अंदर उमड़ आई भक्तिभावना से यह प्रेरणा कि क्यो न माँ के मंदिर के पास बैठकर ठाकुर के नाम का जप किया जाय बस *ॐ नमो भगवते रामकृष्णाय*, ॐ नमो भगवते रामकृष्णाय… उनके कण्ठ से ,प्राणों से और हॄदय से बहने लगा सतत गुरु के नाम का चिंतन चलने लगा उनकी भावनाए अपने दिव्य गुरु मे विलिन होने लगी रात गहरी होती गयी और वह अपने सद्गुरु की परा चेतना में विलीन होते गए। भाव विलिनता इतनी प्रगाढ़ हुई कि शिष्य वत्सल ठाकुर स्वयं उनके पास आ गये और बोले – चल तेरा परिमार्जन हो गया।

ठाकुर के चरणों को अपने आंसुओ से धोते दत्त महाशय अनुभव कर रहे थे कि सद्गुरु की परा चेतना ही चिंतनीय और माननीय है न कि सांसारिक व्यक्ति और वस्तु का चिंतन। इस सत्य को हम भी अनुभव कर सकते हैं……

वहाँ गुरु ने संकल्प किया और यहाँ योगानन्द जान गए लेकिन कैसे…??


गुरु की कृपा अखुट,असीम एवं अवर्णनीय है। श्रद्धा के द्वारा निमेष मात्र में आप परम् पदार्थ पा लेंगे। गुरु के वचन एवं कर्म में श्रद्धा रखो श्रद्धा रखो श्रद्धा रखो..। गुरुभक्ति विकसित करने का यही मार्ग है। गुरु के चरण में आत्मसमर्पण करना यह शिष्य का आदर्श होना चाहिए । गुरु महान है, विपत्तियों से डरना नही।हे वीर शिष्य! आगे बढ़ो।

चैतन्यम शाश्वतं शांतम

व्योमातीतम निरंजनम।

नादबिन्दु कलातीतम

तस्मै श्री गुरुवे नमः।।

अर्थात जो चैतन्य, शाश्वत, शांत व्योम से परे है निरंजन है उन गुरुदेव को प्रणाम है। जिस प्रकार प्राणवायु हमारे जीवन का संचालक है उसी प्रकार गुरुभक्ति हमारे शिष्यत्व को जीवित रखती है। जब जीवन मे गुरु का आगमन होता है तो शिष्य का जीवन ऐसा हो जाता है जैसे ठूठ से खड़े वृक्ष को बहारों ने घेर लिया हो, अरसे से सूखी धरा पर जल से भरे मेघ मेहरबान हो उठे हों, एक बुझी हुई बाती को जैसे नारंगी लौ छू गयी हो, अमावस्या से श्रापित आसमान पर जैसे सूर्य आशीष बरसाने लगे हो एवं मरणासन्न देह में जैसे किसीने नव प्राण फुंक दिये हो। शिष्य की मानो जीवन सृष्टि ही खिल उठती है और उसका अंतः मन स्वतः ही कह उठता है कि..

इस तन में जो प्राण है बसते,

उन प्राणों का स्रोत आप हो।

पल पल में जो स्वांस लेता,

उन श्वांसों का विस्तार आप हो।

मैं तो हूँ बस टूटी नईया,

परन्तु खुश हूं कि पतवार आप हो।

शब्दो मे जो कही न जाये,

इतनी गहरी बात आप हो।

इस प्रकार एक शिष्य के भीतर अपने गुरु के प्रति श्रद्धा उतपन्न होती है और उसके प्राण पूरी तरह अपने गुरु में समा जाते है। वह हॄदय की हर धड़कन में अपने गुरु का स्मरण करता है। उसके रस भरपूर भाव तरंगे द्रवित होकर गुरु के चरणों का प्रक्षालन करते है। और फिर दुनिया के किसी कोने में बैठकर अपनी भाव अपनी संवेदना अपने गुरु को समर्पित कर सकता है और

गुरु भी अपने सुक्ष्म ग्रहणशक्ति के द्वारा शिष्य के अंदर छिपे भावो को रुबरु पढ़ लेते है और उन्हें अपनी करुणार्द्र विशाल हॄदय में संजो लेते है।

यहां एक महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि गुरु शिष्य के भावो के इस आदान प्रदान के क्रिया के लिए शिष्य का गुरु के साथ पूर्ण तौर पर आंतरिक तालमेल होना चाहिए ।

आइए गुरु और शिष्य के विचार तरंगों के आदान प्रदान को एक अद्भुत उदाहरण के माध्यम से समझते है।

एक बार युक्तेश्वर गिरी जी को कलकत्ता से सिरमपुर सुबह नौ बजे आना था उनके शिष्य योगानंद जी व डीजेन उनके दर्शन के लिए उतावले थे परन्तु तभी योगानंद जी के मन मे बिजली के समान तेज़ तरंगे पैदा हुई उन तरंगों ने योगानंद जी को सन्देश दिया कि मैं 9 बजे नही 10 बजे पहुँचूँगा।

योगानंद जी ने सन्देश को ग्रहण किया और डिजेन को भी बताया। डीजेन को विश्वास नही हुआ वह 9 बजे ही स्टेशन पहुंच गया परन्तु युक्तेश्वर जी का आगमन 10 बजे ही हुआ। डीजेन के लिए यह घटना बहुत आश्चर्यजनक थी उसने गुरुदेव से इस पक्षपाती व्यवहार का कारण पुछा। युक्तेश्वर गिरी जी ने इस रहस्य का उद्घाटन करते हुए बताया कि – मेरे सन्देश में कोई कमी न थी, मैंने तो दोनों को एक जैसा सन्देश ही भेजा था तुम्हारी ग्रहणशक्ति में दोष है।

योगानंद जी का गुरु के प्रति पूर्ण समर्पण व आंतरिक तालमेल होने के कारण वे सन्देश को पूरी तरह अंगीकार कर पाए जबकि डीजेन उन तरंगों को पकड़ न सका। इसमे कोई संदेह नही कि एक शिष्य जिसके चिंतन में हर समय गुरु ही रहते है वह गुरु द्वारा प्रसारित तरंगों को ग्रहण करने के योग्य होता है। इसके पीछे एक वैज्ञानिक कारण है यदि बिजली की तार में से बिजली की तरंग प्रवाहित की जाए तो उसके आस पास एक “Magnetic Field” (मैग्नेटिक फील्ड) अर्थात चुम्बकीय क्षेत्र तैयार हो जाता है ठीक इसी प्रकार मानवीय स्नायु तंत्र भी कुछ इसी प्रकार की तरंगों का ताना बाना है। जिसके प्रभाव से एक चुम्बकीय मंडल तैयार हो जाता है।

जब एक शिष्य के भीतर एक समय, हर समय गुरुदेव का चिंतन चलता है तो उन विचार तरंगों के आधार पर भी एक चुम्बकीय क्षेत्र तैयार हो जाता है यह वही क्षेत्र होता है जो गुरु द्वारा प्रदान की गई उन उच्च कोटि की तरंगों को बहुत आसानी से ग्रहण कर लेता है इसलिए हम निरन्तर गुरु का चिंतन व ध्यान करे अपने गुरु के साथ आंतरिक तालमेल बढ़ाये। यदि हम अपने हॄदय रूपी धरती पर गुरु को विराजित करे तो हमारी वृत्तीयां भी गुरुमय हो जाएंगी और फिर ऐसा अंतःकरण गुरु की प्रत्येक प्रेरणा को बहुत आसानी से पकड़ पायेगा।

हम स्वयं से प्रश्न करें कि हमारा ध्यान किधर है हमारी भावनाएं, हमारी सोच, हमारा श्रम, हमारी साधना किस पर लक्षित है? यदि अपने गुरु पर है तो निःसन्देह हम अध्यात्म के अंतिम पड़ाव तक अवश्य पहुचेंगे, मंजिल अवश्य हमारी होगी। अतः हमारा प्रयास होना चाहिए कि हम अपने गुरुदेव को हरपल निकट अनुभव कर पाए। स्वयं को उनके हृदय में एवं उनको अपने हॄदय में स्थित देख पाये। विचार से ,व्यवहार से,उनके सुगढ़ सांचे में ढल पाए एवं अपने मन की चौतरफा बिखरी किरणों को गुरु रूपी आध्यात्मिक सूर्य में विसर्जित कर सकें जब ऐसा होगा तब हमारा अंतःमन यही कह उठेगा कि..

हर श्वांस-श्वांस में मेरी,

एक तेरी ही आशा है।

तू ही तो मेरी श्रद्धा है,

तू ही तो मेरा विश्वास है।

तेरे दिए ज्ञान से ही,

आत्मा का साज है।

तूने ही तो खोला,

इस घट का भी राज है।

सेवा,सुमिरन ध्यान तेरा,

यही मेरा नित काज है।

सद्गुरु तेरे ही चरणों मे,

मेरा कल और आज है।

सद्गुरु तेरे ही चरणों मे,

मेरा कल और आज है।

वास्तव में यही शिष्यत्व की वह ध्वनि है जिसे गुरुदेव सुनना चाहते हैं।

भोजन में उपयोगी बर्तनों का स्वास्थ्य पर प्रभाव


भोजन की शुद्धि,  पोष्टिकता व हितकारिता हेतु जितना ध्यान हम भोज्य पदार्थों आदि पर देते हैं, उतना ही ध्यान हमें भोजन बनाने, परोसने, रखने व करने वाले बर्तनों पर भी देना चाहिए । बर्तनों के गुण-दोष भोजन में आ जाते हैं । अतः कौन से बर्तन स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हैं और कौन से लाभकारी हैं, आइये जानें-

1 नॉन स्टिक बर्तनः शहरों में रहने वाले अधिकांश लोग भोजन बनाने के लिए नॉन स्टिक बर्तनों का उपयोग करने लगे हैं । ये स्वास्थ्य के लिए अत्यंत घातक होते हैं । इन बर्तनों पर कलई करने हेतु टेफ्लॉन का प्रयोग होता है जो अधिक तापमान पर एक प्रकार की गैस छोड़ता है, जिससे टेफ्लॉन-फ्लू (बुखार, सिरदर्द जैसे लक्षण) होने की आशंका बढ़ती है तथा फेफड़ों पर बहुत विपरीत परिणाम होता है । International Journal of Hygiene and Environmental Health में छपे एक शोध के अनुसार नॉन स्टिक बर्तनों में उपयोग किये जाने वाले टेफ्लॉन को बनाने में परफ्लोरोओक्टेनोइक एसिड रसायन का उपयोग होता है । अमेरिका में इसका उपयोग बंद करने पर कम वज़न के शिशुओं का जन्मना और उनमें तत्संबंधी मस्तिष्क-क्षति की समस्या में भारी कमी हुई है ।

2 एल्यूमिनियम के बर्तनः नमकवाले खाद्य पदार्थों के अधिक समय तक सम्पर्क में आने से यह धातु गलने लगती है तथा भोजन में मिलकर शरीर में आ के जमती जाती है । एल्यूमिनियम की अधिक मात्रा शरीर में जाने से कब्ज, चर्मरोग्, मस्तिष्क के रोग, याद्दाश्त की कमी, अल्जाइमर्स डिसीज, पार्किन्सन्स डिसीज जैसे रोग होने की सम्भावना बढ़ जाती है ।

3 स्टेनलेस स्टील के बर्तनः इनमें भोजन बना व खा सकते हैं लेकिन इनसे काँसा, पीतल आदि की तरह कोई अन्य लाभ नहीं मिलते ।

4 ताँबे के बर्तनः ये आकर्षक व टिकाऊ होते हैं । रात को ताँबे के बर्तन में पानी रख के सुबह पीना स्वास्थ्य हेतु अत्यंत लाभदायी है । मधुमेह के रोगियों को ताँबे के बर्तनों में रखे पानी का उपयोग करना लाभदायी है । इनमें खट्टे या नमक वाले पदार्थ न पकायें, न रखें ।

5 काँसे के बर्तनः इनमें भोजन करना बुद्धिवर्धक, रुचिकर, रोगप्रतिकारक शक्तिवर्धक, रक्तशुद्धिकर व रक्तपित्तशामक होता है । इन बर्तनों में खट्टी चीजें पकानी व रखनी नहीं चाहिए क्योंकि वे इनसे रासायनिक क्रिया करके विषैली हो जाती हैं । टूटा हुआ अथवा दरारवाला कांस्यपात्र घर में होना अशुभ माना जाता है । चतुर्मास में काँसे के पात्र में भोजन नहीं करना चाहिए ।

6 पीतल के बर्तनः पीतल ऊष्मा का सुचालक होने से इसके बर्तन भोजन पकाते हेतु उपयुक्त हैं । इसके लिए कलई किया हुआ पीतल का पात्र अच्छा होता है । बिना कलई किये हुए पीतल के बर्तनों में खट्टे पदार्थ बनाना व रखना हानिकारक है । पीतल के पात्र में भोजन करना कृमि व कफनाशक है ।

7 लोहे के बर्तनः इन पात्रों में भोजन बनाना बलवर्धक, लौह तत्त्व-प्रदायक तथा सूजन, रक्ताल्पता व पीलिया दूर करने वाला होता है । खट्टे पदार्थों को छोड़ के अन्य पदार्थ लोहे के पात्रों में रखना व बनाना उत्त्म है । इनमें दूध उबालना स्वास्थ्यप्रद है । लौकिक दृष्टि से तो उपरोक्त बात है और ब्रह्मवैवर्त पुराण (श्रीकृष्णजन्म खंड, अध्याय 84, श्लोक 4-5) के अनुसार लोहे के पात्र में दूध, दही, घी आदि जो कुछ रखा जाय वह अभक्ष्य हो जाता है ।

लोहे के पात्र में भोजन बना सकते हैं लेकिन इनमें भोजन करने से बुद्धि का नाश होता है ।

8 मिट्टी के बर्तनः ये भोजन पकाने के लिए उपरोक्त सभी बर्तनों की अपेक्षा उत्तम माने जाते हैं । इनमें भोजन पकाने से वह अधिक स्वादिष्ट व सुगंधित होता है । मिट्टी के पात्र में दही जमाने से वह कम खट्टा होता है । इनमें भोजन बना तो सकते हैं लेकिन भावप्रकाश ग्रंथ के अनुसार इनमें भोजन करने से धन का नाश होता है ।

मिट्टी से बनने के कारण इन बर्तनों की सरंचना वैसी ही होती है जैसी हमारे शरीर के लिए आवश्यक है । मिट्टी में मैंगनीज, मैग्नेशियम, लौह, फॉस्फोरस, सल्फर व अन्य अनेक खनिज पदार्थ उचित मात्रा में होते हैं । इनमें भोजन बनाने में समय थोड़ा ज्यादा लग सकता है पर उत्तम स्वास्थ्य के लिए भोजन धीरे-धीरे ही पकाया जाना हितकारी है ।

9 पत्तों से बने भोजन-पात्र (पत्तल आदि) इनमें भोजन करना जठराग्निवर्धक, रुचिकर तथा विष व पापनाशक होता है ।

10 प्लास्टिक के बर्तनः इन बर्तनों से किसी भी खाद्य व पेय पदार्थों का संयोग स्वास्थ्य हेतु हितकारी नहीं है । कठोर प्लास्टिक में बी.पी.ए. (Bisphenol A ) जैसा विषैला पदार्थ होता है, जिसकी कम मात्रा भी कैंसर, मधुमेह, रोगप्रतिकारक शक्ति के ह्रास और समय से पूर्व यौवनावस्था प्रारम्भ होने का कारण बन सकती है । अतः इनके उपयोग से बचें ।

11 सोने-चाँदी के पात्रः इनमें भोजन करना त्रिदोषशामक, आँखों के लिए हितकर तथा स्वास्थ्यप्रद होता है ।

इन बातों का भी रखें ख्याल

1 पानी पीने के लिए ताँबे व काँच के पात्रों का उपयोग करना चाहिए । इनके अभाव में मिट्टी के पात्र उपयोगी है, वे पवित्र एवं शीतल होते हैं । घी काँच के पात्र में रखना चाहिए ।

2 टूटे हुए, दरारवाले तथा जिसमें खड्डे पड़े हों अथवा छिद्र हों ऐसे पात्र में भोजन नहीं करना चाहिए ।

3 टूटे-फूटे बर्तनों या अंजलि से पानी नहीं पीना चाहिए ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अक्तूबर 2019, पृष्ठ संख्या 30,31 अंक 322

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