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साधना में तीव्र उन्नति हेतु 6 संकल्प


गुरुपूनम महोत्सव साधकों को अगली ऊँचाइयों पर लाने का महोत्सव है। इस गुरुपूनम का नया पाठ। पहला, ब्रह्म मुहूर्त में तुम उठते होंगे। जो नहीं उठता होगा वह भी उठने का इस दिन से पक्का संकल्प करे कि ‘मैं सुबह ब्रह्ममुहूर्त में उठूँगा।’ सूरज उगने से सवा दो घंटे पहले से ब्रह्ममुहूर्त शुरु हो जाता है। फिर आप सूर्योदय से दो घंटा, डेढ़ घंटा या एक घंटा भी पहले उठते हैं तो ब्रह्ममुहूर्त में उठे। ब्राह्ममुहूर्त में उठने से भाग्योदय होता है, आरोग्य, आयुष्य बढ़ता है और नीच योनियों से सदा के लिए पिंड छूटता है।

दूसरा प्रण, उत्तर या पूर्व दिशा की तरफ बैठकर ध्यान-भजन, साधना करना। इससे दिव्य तरंगें साधक को मदद करती हैं।

तीसरा संकल्प, आप जप करते हैं तो एक प्रकार की शक्ति पैदा होती है। अतः जब ध्यान-भजन करें तो नीचे विद्युत का कुचालक आसन बिछा हो, जिससे आपके जप की जो विद्युत है उसे अर्थिंग न मिले। आसन ऐसा हो कि कभी थकान महसूस हो तो आप लेट के शरीर को खींचकर ढीला छोड़ सकें और 2-5 मिनट शवासन में चले जायें। पूजा के कमरे में ऐसा वातावरण हो कि उसमें और कोई संसारी व्यवहार न हो। इससे वह कमरा साधन-भजन की तरंगों से तरंगित रहेगा। कभी भी कोई मुसीबत आये या कुछ पूछना है तो जैसे मित्र से टेलिफोन पर बात करते हैं ऐसे गुरु और परमात्मा रूपी मित्र से सीधी बात करने का आपका एक साधन मंदिर बना दो। उसमें हो सके तो कभी ताजे फूल रखो – सुगंधि पुष्टिवर्धनम्। ताकि वे ज्ञानतंतुओं को पुष्ट कर दें। परफ्यूम तो काम केन्द्र को उत्तेजित करते हैं लेकिन ये फूल, तुलसी पुष्टिदायी है।

चौथी बात, त्रिबंध (मूलबंध, जालंधर बंध, उड्डीयान बंध) करके प्राणायाम करेंगे, आज से यह पक्का वचन दो। जो 3 करते हैं वे 4-5… ऐसे बढ़ाने का प्रयत्न करें। 10 तक करें। (किसी को फेफड़ों, हृदय आदि की कोई बीमारी हो तो वैद्य की सलाह लेकर प्राणायाम करें।)

पाँचवाँ संकल्प, साधन करते समय जब भी मौका मिले, जीभ को तालू में लगाना या तो दाँतों के मूल में लगाना। इससे आप जिस किसी के प्रभाव में नहीं आयेंगे। आपके प्रभाव में निगुरे लोग आयेंगे तो उनको फायदा होगा लेकिन आप उनके प्रभाव में आयेंगे तो आपको घाटा होगा। हमारे साधक किसी निगुरे के प्रभाव में न आयें। मैं तो कहता हूँ कि सगुरों के प्रभाव में भी न आयें। जीभ तालू में लगाने से यह काम हो जायेगा।

मनुष्य जाति का बड़े-में-बड़ा शत्रु है सुख का लालच और दुःख का भय। जानते हैं लेकिन सुख के लालच से जाना अनजाना करके गलत काम कर लेते हैं, फिर परिणाम में बहुत चुकाना पड़ता है। दुःख के भय से बचना हो तो जब भी दुःख का भय आये अथवा कोई डाँटे, उस समय जीभ तालु में लगा दो।

आबू की पुरानी बात है। किन्हीं संत से हम मिलने गये थे। वे बोलेः “महाराज जी ! यहाँ रात को शेर आते हैं और बंदरों को ऊपर उठा कर ले जाते हैं।”

मैंने कहाः “बंदर ऊपर होते हैं और शेर नीचे, फिर वे कैसे उठाते हैं ?”

“शेर दहाड़ता है तो बंदर डर के मारे गिर पड़ते हैं और शेर उन्हें उठाकर ले जाते हैं।” तो भय प्राणी के लिए हानिकारक है।

किसी भी बॉस के पास जाते हैं या इंटरव्यू देने जाते हैं अथवा कहीं जाते हैं और आप डरते हैं तो विफल हो जायेंगे। जीभ तालु में लगा के उसके सामने बैठो, उसका प्रभाव आप पर नहीं पड़ेगा, आपका चयन करने लेगा।

जीभ तालु में लगाना इसको ‘खेचरी मुद्रा’ बोलते हैं। इससे दूसरे फायदे भी होते हैं और एकाग्रता में बड़ी मदद मिलती है।

छठा साधन, कभी बैठे तो श्वास अंदर गया तो ॐ या राम, बाहर आया उसको गिना, श्वास अंदर गया तो आरोग्य, बाहर आया गिना, ऐसे यदि 108 तक श्वास गिरने का अभ्यास बना लेते हैं तो सफलता, स्वास्थ्य और खुशी तुम्हारे घर की चीज हो जायेगी। कौन नहीं चाहता है सफलता, स्वास्थ्य, खुशी ? सब चाहते हैं। जिन्होंने गुरुमंत्र लिया है उनको यह विद्या प्रसाद रूप में दे रहे हैं तो फलेगी। यदि इसकी महिमा सुनकर निगुरे करेंगे तो उनका उत्थान अपने बल से होगा और साधक गुरु का प्रसाद समझ के लेंगे तो उसमें भगवान की और गुरु की कृपा भी काम करेगी।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जुलाई 2016, पृष्ठ संख्या 11,12 अंक 283

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संसार-बंधन से मुक्त होने का उपायः सद्गुरु-सेवा


 

सदगुरु की महिमा बताते हुए भगवान श्री कृष्ण कहते हैं- “हे उद्धव ! सदगुरु के लक्षण बताते समय शब्द कम पड़ जाते हैं। जो सनातन पूर्णब्रह्म ही हैं, उन्हें लक्षण की क्या आवश्यकता है ? फिर भी एक लक्षण बताने का स्फुरण आता है कि उनमें सर्वत्र शांति दिखाई देती है। उद्धव ! वह शांति ही समाधान है, ब्रह्मज्ञान है और पूर्णब्रह्म है !”

सदगुरु की विलक्षणता सुनकर शिष्य की कैसी दशा होती है, इस स्थिति का वर्णन करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं- “सदगुरु की ऐसी स्थिति जानकर शिष्य के मन में गुरुभक्ति के प्रति प्रीति और भी अधिक बढ़ गयी। इसलिए वह गुरु की खोज में निकल पड़ा, उसका अंतःकरण उसे विश्राम नहीं करने देता था। आठों पहर वह गुरु के लक्षणों का ही चिंतन करने लगा, ‘उस सर्वसमर्थ को मैं कब देख पाऊँगा ? मेरा यह पाश कब छूटेगा ? मन को परम शांति कब प्राप्त होगी ?’ इस प्रकार वह सदगुरु के लिए पिपासा से भर गया। ‘देखते-देखते यह आयुष्य समाप्त होने को आया है लेकिन मेरी अभी सदगुरु से भेंट नहीं हो रही, यह मनुष्य-देह समाप्त होते ही सब कुछ डूब जायेगा।’ ऐसा से लगने लगता है।

गुरु का सिर्फ नाम सुनते ही वह मन से आगे भागने लगता है और उस वार्ता के ही गले लग जाता है, उसकी आतुरता इतनी बढ़ जाती है ! यदि सदगुरु से प्रत्यक्ष भेंट नहीं होती  तो वह मन से ही गुरुनाथ की पूजा करने लगता है और परम भक्ति से पूजा करते समय उसका प्रेम इतना अधिक उफन उठता है कि वह हृदय में नहीं समा पाता। नित्यकर्म करते समय भी वह एक क्षण के लिए भी गुरु को नहीं भूलता। वह निरंतर ‘गुरु-गुरु’ का जप करता रहता है। हे उद्धव ! गुरु के अतिरिक्त वह अन्य किसी का चिंतन नहीं करता। उठते-बैठते, खाते सोते समय वह मन में गुरु का विस्मरण नहीं होने देता। जाग्रत तथा स्वप्नावस्था में भी उसे गुरु का निदिध्यासन लगा रहता है। देखो ! केवल गुरु का स्मरण करते ही उसमें भूख-प्यास सहने का सामर्थ्य आ जाता है। वह घर-बाहर के सुख को भूलकर सदा परमार्थ की ही ओर उन्मुख रहता है। सदगुरु के प्रति जिसका प्रेम रहता है, उसकी आस्था प्रतिस्पर्धा से बढ़ती ही जाती है। उसे गुरु के रूप में तत्काल चिद्घन चैतन्य ही दर्शन देता है। उत्कंठा जितनी अधिक रहती है, उतनी ही भेंट अधिक निकट होती है। भेंट के लिए साधनों में विशेष उत्कंठा यही प्रमुख साधन है। अन्य कितने ही बड़े साधनों का प्रयोग क्यों न करें लेकिन आत्मज्ञान का अल्पांश भी हाथ नहीं लगेगा लेकिन यदि सदगुरु के भजन में आधी घड़ी भी लगा देंगे तो आत्मज्ञान की राशियाँ झोली में आ जायेंगी।

सदगुरु के भजन में लगने से मोक्ष भी चरणों पर आ पड़ता है। लेकिन  गुरु का भक्त उसे भी स्वीकार नहीं करता क्योंकि वह श्रीचरणों में ही तल्लीन रहता है। श्री गुरु चरणों का आकर्षण ऐसा होता है कि उसके सामने मोक्षसुख का भी विस्मरण होता है। जिनकी रुचि गुरु-भजन में नहीं होती, वे ही संसार के बंधन में पड़ते हैं। संसार का बंधन तोड़ने के लिए सदगुरु की ही सेवा करना आवश्यक है। सदगुरु की सेवा ही मेरा भजन है क्योंकि गुरु में और मुझमें कोई भेदभाव नहीं है। हे उद्धव ! इस प्रकार गुरुभक्तों की श्रद्धा कितनी असीम होती है और उन्हें गुरु-भजन के प्रति कितना प्रेम रहता है यह मैंने अभिरुचि के साथ, बिल्कुल स्पष्ट करके तुम्हें बताया है।”

(श्री एकानाथी भागवत, अध्यायः 10 से)

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जुलाई 2015, पृष्ठ संख्या 11, अंक 271

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योगीराज तैलंगस्वामी के वचनामृत


 

‘गुरु’ शब्द का अर्थ है – ‘ग’ शब्द से गतिदाता, ‘र’ शब्द से सिद्धिदाता और ‘उ’ शब्द से कर्त्ता, यानी जो गति-मुक्ति का मार्ग दिखाते हैं, उन्हें गुरु कहा जाता है, इसीलिए ईश्वर और गुरु में प्रभेद नहीं है।

ऐसे गुरु को कभी मनुष्यवत् नहीं समझना चाहिए। अगर गुरु पास में हों तो किसी भी देवता की अर्चना नहीं करनी चाहिए। अगर कोई करता है तो वह विफल हो जाता है।
गुरु ही कर्त्ता, गुरु ही विधाता है। गुरु के संतुष्ट होने पर सभी देवता संतुष्ट हो जाते हैं। ‘ग’ वर्ण उच्चारण करने पर महापातक नष्ट हो जाते हैं, ‘उ’ वर्ण उच्चारण करने पर इस जन्म के पाप नष्ट हो जाते हैं और ‘रु’ वर्ण के उच्चारण से पुर्वजन्म के पाप नष्ट हो जाते हैं।

गुरु का महत्त्व इसलिए है कि शिष्य को संसार-समुद्र से पार कराने की पूरी जिम्मेदारी उनकी है। इसके लिए भगवान के निकट वे उत्तरदायी होते हैं।

जो सर्वशास्त्रदर्शी, कार्यदक्ष, शास्त्रों के यथार्थ मर्म के ज्ञाता हों, सुभाषी हों, विकलांग न हों, जिनके दर्शन से लोक-कल्याण हो, जो जितेन्द्रिय हों, सत्यवादी, शीलवान, ब्रह्मवेत्ता, शान्त चित्त, मात-पितृ हित निरत, आश्रमी, देशवासी हों – ऐसे व्यक्ति को गुरु के रूप में वरण करना चाहिए।

सड़े-जले बीज से पौधे जन्म नहीं लेते, इसलिए बीज का चुनाव ठीक से करना चाहिए। सदगुरु सहज ही नहीं मिलते। दीक्षा लेना साधारण बात नहीं है। उपयुक्त गुरु सर्वदा सुलभ न होने के कारण ही मानव की यह दुर्दशा हुई है।

प्राचीन काल में उपयुक्त शिष्य काफी मिलते थे, इसलिए सदगुरुओं का अभाव नहीं होता था। भगवान के लिए अगर तुम्हारा हृदय व्याकुल होगा तब निश्चित है कि भगवान तुम्हारे सहायक बनकर सदगुरु से मुलाकात करा देंगे। सदगुरु राह चलते नहीं मिलते। जब तक मन में सदगुरु के लिए आशा बलवती न हो, तब तक सदगुरु नहीं मिलते और दिल बेचैन रहता है। सत्शिष्य बने बिना सदगुरु की महिमा पूरी तरह नहीं जान सकते।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जुलाई 2002, पृष्ठ संख्या 25 अंक 115
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