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जिस प्रकार पिता या पितामह की सेवा करने ले पुत्र या पौत्र खुश होता है, इसी प्रकार गुरु की सेवा करने से मंत्र प्रसन्न होता है । गुरु, मंत्र एवं इष्टदेव में कोई भेद नहीं होता है । गुरु ही ईश्वर है । उनको केवल मानव ही नहीं मानना । जिस स्थान में गुरु निवास कर रहे हैं वह स्थान कैलास है । जिस घर में वे रहते हैं वह काशी या वाराणसी है । उनके पावन चरणों का पानी गंगा जी स्वयं है । उनके पावन मुख से उच्चारित मंत्र रक्षणकर्ता ब्रह्मा स्वयं ही है ।

गुरु की मूर्ति ध्यान का मूल है । गुरु के चरणकमल पूजा का मूल हैं । गुरु का वचन मंत्र का मूल है और गुरु की कृपा मोक्ष का मूल है ।

गुरु तीर्थस्थान हैं । गुरु अग्नि हैं । गुरु सूर्य हैं । गुरु समस्त जगत हैं । समस्त विश्व के तीर्थधाम गुरु के चरणकमलों में बस रहे हैं । ब्रह्मा, विष्णु, शिव, पार्वती, इन्द्र आदि सब देव और सब पवित्र नदियाँ शाश्वत काल से गुरु की देह में स्थित हैं । केवल शिव ही गुरु हैं ।

गुरु और इष्टदेव में कोई भेद नहीं है । जो साधना एवं योग के विभिन्न प्रकार सिखाते हैं, वे शिक्षागुरु हैं । सबमें सर्वोच्च गुरु वे हैं जिनसे इष्टदेव का मंत्र श्रवण किया जाता है और उसका अर्थ एवं रहस्य समझा जाता है । उनके द्वारा ही सिद्धि प्राप्त की जा सकती है ।

अगर गुरु प्रसन्न हों तो भगवान प्रसन्न होते हैं और गुरु नाराज हों तो भगवान नाराज होते हैं । गुरु इष्टदेवता के पितामह हैं ।

जो मन, वचन, कर्म से पवित्र हैं, इन्द्रियों पर जिनका संयम हैं, जिनको शास्त्रों का ज्ञान है, जो सत्यव्रती एवं प्रशांत हैं, जिनको ईश्वर साक्षात्कार हुआ है वे गुरु हैं ।

बुरे चरित्रवाला व्यक्ति गुरु नहीं हो सकता । शक्तिशाली शिष्यों को कभी शक्तिशाली गुरुओं की कमी नहीं रहती । शिष्य को गुरु में जितनी श्रद्धा होती है उतने फल की उसे प्राप्ति होती है । किसी आदमी के पास अगर यूनिर्वसिटी की उपलब्धियाँ हों तो इससे वह गुरु की कसौटी करने की योग्यता वाला नहीं बन जाता । गुरु के आध्यात्मिक ज्ञान की कसौटी करना, यह किसी भी मनुष्य के लिए मूर्खता एवं उद्दण्डता की पराकाष्ठा है । ऐसा व्यक्ति दुनियावी ज्ञान के मिथ्या-अभिमान से अंध बना हुआ है ।

आत्मानुभवी गुरुओं से लाभ लेना बुद्धिमानी है और उन पर दोषारोपण करना मति-गति की नीचता है ।

न देवा दण्डमादाय रक्षन्ति पशुपालवत् ।

यं तु रक्षितुमिच्छिन्ति बुद्ध्या संविभजन्ति तम् ।।

‘देवता लोग चरवाहों की तरह डण्डा लेकर पहरा नहीं देते । वे जिसकी रक्षा करना चाहते हैं, उसे उत्तम बुद्धि से युक्त कर देते हैं ।’ (विदुर नीतिः 3.40)

स्रोतः ऋषि प्रसाद, नवम्बर 2009, पृष्ठ संख्या 17 अंक 203

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अंतर हाथ सहारि दे, बाहर मारे चोट

(पूज्य बापू जी के सत्संग-प्रवचन से)

शिष्य यदि मनमुख रहा और मन के कहने में ही चलता रहा तो वह कभी आगे नहीं बढ़ सकता । उसको गुरुमुख होना ही पड़ेगा लेकिन गुरु भी ऐसे वैसे नहीं होने चाहिए । गुरु भी समर्थ होने चाहिए, जो उसको साधना में श्रेष्ठ मार्ग से आगे बढ़ा सकें । शिष्य की प्रकृति यदि ज्ञानमार्ग की है और गुरु उसको कुण्डलिनी योग ही कराते हैं या शिष्य की प्रकृति कुण्डलिनी योग की है और गुरु उसको  ज्ञानयोग में ही घसीटते रहें तो इससे शिष्य का उत्थान नहीं हो पायेगा । इसीलिए कहा है कि गुरु श्रोत्रिय, ब्रह्मनिष्ठ हों और शिष्य में संसार की विषय वासना भोगने की कामना न हो, ईश्वरप्राप्ति की तीव्र तड़प हो तो काम तुरंत बन जाता है ।

जो लोगों की निंदा-प्रशंसा-विरोध की परवाह नहीं करता, वही साधक-शिष्य इस रास्ते पर चल सकता है । अन्य लोग तो रास्ते में ही रुक जाते हैं । बिना अपने अहं को मिटाये तुम आत्मानंद का रसपान नहीं कर सकते । संसार के क्षणिक तुच्छ रस कुछ बनने पर मिल जाते होंगे, यह संभव है परंतु आत्मानंद का रस तो मिटने से ही मिलता है । संसार के रिश्ते और संबंध सदैव रहने वाले नहीं है । ये सब शरीर के ही संबंध है किंतु क्या हम शरीर हैं ? यदि हम शरीर नहीं तो और क्या हैं ? क्या हम मन या बुद्धि हैं ? न हम शरीर हैं, न मन हैं और न बुद्धि हैं तो फिर हम कौन हैं, क्या हैं ? – ये सब साधक की साधना के मौलिक प्रश्न हैं । इनको यदि हल करना है और अपने-आपको जानकर सुख-दुःख, हर्ष-शोक, राग-द्वेष, संशय, द्वन्द्व, कामादिक विकारों से परे आत्मिक आनंद का अधिकारी बनना है तो इन सांसारिक संबंधों में अधिक नहीं उलझऩा । जीवन के लिए जितना लौकिक व्यवहार आवश्यक है, उतना व्यवहार करते हुए अपनी साधना को निर्विघ्न अपनी-अपनी जगह पर आगे बढ़ाते जाना बहुत जरूरी है । दस शब्द बोलने हैं तो छः में निपटाओ ।

जब साधक दृढ़ निश्चय के साथ अपने साधना पथ पर चल पड़ता है तो विघ्न भी अपने स्थान से चल पड़ते हैं साधक को भुलावा देने के लिए, उसे साधना-पथ से डिगाने के लिए । यहीं पर साधक को सचेत रहने की आवश्यकता है । इस समय ऐसे लोगों से बचें, ऐसे वातावरण से बचें तथा आकर्षणों से बचें जो कि प्रत्यक्ष या परोक्ष पतन की ओर ले जा सकते हैं क्योंकि अभी साधना का बीज अंकुर ही बना है, अभी छोटा पौधा ही बन पाया है, अभी पेड़ नहीं बना है । सदगुरु के प्रति शिष्य की श्रद्धा का धागा बड़ा महीन और नाजुक होता है । उसे सम्हालो, कहीं वह टूट न जाय ।

श्रद्धा सदैव एक जैसी नहीं रहती । वह कटती-पिटती-टूटती रहती है । श्रद्धा को सम्हालो, वह बहुत मूल्यवान है । वही तुम्हें नर से नारायण बनाने वाली है । उसी के सहारे तुममें परमात्मा का आनंद प्रकटने वाला है । जरा चूके कि फिसलते चले जाओगे क्योंकि फिसलने वाले बहुत हैं । पानी ढलान में बहना जानता है लेकिन उसको ऊपर चढ़ाने में बल की जरूरत होती है । साधक को ऊपर चढ़ना है । इसलिए साधक को बहुत सँभल-सँभलकर चलना होगा । जैसे – गर्भिणी स्त्री सँभल-सँभलकर कदम रखती है । स्त्री के उदर से तो नश्वर शरीर का जन्म होगा परंतु साधक को तो अपने हृदय में शाश्वत परमात्मा का अनुभव पाना है ।

कई बार साधक की कसौटियाँ होंगी । गुरु उसे ठोक-बजाकर, तपा-तपाकर आगे बढ़ायेंगे । प्रभु से मिलन यह कोई जैसी-तैसी बात तो है नहीं । यह वह बात है कि जिसके आगे कोई बात नहीं है । यह वह प्राप्ति है, जिसके आगे और कुछ करना-कोई कर्तव्य शेष ही नहीं बचता । यह वह पद है जिसके आगे कोई पद नहीं है ।

साधक को गीली मिट्टी जैसे बनना पड़ेगा । कुम्हार जैसे मिट्टी को रौंदता, कूटता, पीटता थपेड़े मारता हुआ घड़ा बनाता है, उसे आग में तपाकर पक्का करता है, वैसे ही गुरु साथ भी करेंगे । यदि वह (साधक) मिट्टी नहीं बना, गुरु आज्ञा में नहीं चला, उसने मनमानी की, प्रतिकार किया, यदि वह उनकी चोटों से घबरा गया, यदि वह हिम्मत हार गया तो…..! फिर वही संसार का नश्वर जीवन, वही जन्म-मृत्यु का चक्कर, वही सदियों पुराना सुख-दुःख का रोग, जिसको छोड़कर वह अमर पद की ओर बढ़ रहा था, उसे अपना लेने के लिए, उसे ग्रस लेने के लिए तैयार खड़ा है । तुम्हारे सामने दोनों विकल्प हैं या तो साधना के मार्ग पर डटकर चलते रहो और अपने आनंदमय आत्मपद को प्राप्त कर लो अथवा उसी नश्वर सुख की भ्रांतिवाले और दुःखों से भरे विषयी संसार में फिर से फँस जाओ । अब चुनाव तुमको करना है । संसार का मजा भी बिना सजा के नहीं मिलता । जड़ चीजों का सुख भी परिश्रम माँगता है । जो भी मजा चाहते हो उसकी सजा या तो पहले भुगत लो या बाद में । साधक को कठिनाइयाँ पहले भुगतनी पड़ती हैं परंतु वे कठिनाइयाँ उसे महाआनंद की ओर ले जाती हैं । आज तक हमने संसार में जो भी मजा लिया या सुख लिया वह तो हर्ष था सुख नहीं । हर्ष तो मन का विकार है । हर्ष आता है और चला जाता है । हर्ष परम सुख नहीं है । परम सुख आता-जाता नहीं, वह तो शाश्वत है ।

बुद्धिमान साधक का लक्ष्य होना चाहिए परम सुख पाना । हमने विवेकपूर्वक परम सुख का मार्ग पकड़ा है, जो हमें नश्वर से शाश्वत की ओर ले जायेगा । यही सच्चा पथ है । बाकी सारे पथ माया में चले जाते हैं किंतु यह पथ माया से पार ले जाता है, जहाँ मान-अपमान, रोग, मोह, सुख-दुःख आदि की पहुँच नहीं है । इसी पथ पर हमें दृढ़तापूर्वक चलना है, चलते ही रहना है, बिना रुके, जब तक कि लक्ष्य की सिद्धि न हो जाय ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, सितम्बर 2009, पृष्ठ संख्या 18,19 अंक 201

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