जीवन में संशय और द्वन्द्व सदैव रहते हैं । इनसे छुटकारा कैसे हो ?

संशय माने दुविधा । ‘यह ठीक है कि वह ठीक है ?’ तो द्वन्द्व है, दुविधा है, संशय है । उसकी निवृत्ति के लिए वेदांत का ज्ञान होना चाहिए क्योंकि जब तक मन में किसी कर्म के संबंध में, भोग के, संग्रह के, सत्य के संबंध में दुविधा रहेगी – ‘ऐसा है कि वैसा है ?’ तब तक मनुष्य अपने जीवन को तनाव से मुक्त नहीं कर सकता । इसलिए वेदांत माने सत्य का यथार्थ का ज्ञान है ।

दूसरी बात है कि जीवन में दुःख है कि नहीं ? यदि दुःख है तो उसको मिटाने के लिए आप यदि संग्रह करना चाहोगे कि ‘रुपया मिलेगा तब दुःख मिटेगा’ या भोग करना चाहेंगे कि ‘अमुक भोग मिलेगा तब दुःख मिटेगा’ या परिस्थिति चाहेंगे कि ‘ऐसी परिस्थिति बने तब दुःख मिटेगा’ तो वह आपके हाथ में नहीं है । आप पराधीन रहेंगे । न वैसा संग्रह होगा, न वैसा भोग मिलेगा, न वैसी परिस्थिति बनेगी । एक ऐसा ज्ञान चाहिए जिससे संग्रह के बिना भी आप दुःख से मुक्त रह सकें । इसके लिए वेदांत की अति आवश्यकता है ।

तीसरी बात ऐसी समझो कि आप जो बनाओगे वह एक दिन बिगड़ेगा, उसमें परिवर्तन होगा, उसमें वृद्धि भी होती जायेगी तब भी आप उसको पूरा नहीं कर पाओगे । परिवर्तन होगा तो सँभाल नहीं सकोगे । नाश होगा तो सँभाल नहीं सकोगे । तो एक ऐसा ज्ञान जीवन में चाहिए कि चाहे जितना भी परिवर्तन हो जाय, चाहे जितनी भी सामाजिक परिस्थिति बदल जाय, उसका असर आपके जीवन पर न पड़े और आप निर्द्वन्द्व, निर्भय रह अपने मार्ग पर चलते रहें इसके लिए यथार्थ के, परमार्थ के ज्ञान की, टुकड़े-टुकड़े ज्ञान की नहीं – सम्पूर्ण ज्ञान की आवश्यकता है । अर्थात् वह ज्ञान नहीं जो दर्जा एक में पढ़ाया गया, मैट्रिक तक पढ़ाया गया और बी.ए. तक पढ़ने में बदल जायेगा, वह ऐसा ज्ञान  नहीं है । और वह ज्ञान ऐसा भी नहीं है जो भारत में पढ़ने पर तो ज्ञान हो और अमेरिका में या अन्य जगह पर पढ़ने पर वही अज्ञान हो जाय । तो वेदांत माने ज्ञान की वह चरम और परम सीमा जिसको फिर बदला हीं जा सकता ।

ज्ञान तो नया-नया भी होता है, रोज नये-नये आविष्कार होते रहते हैं और ज्ञान में कोई जड़ता तो होती नहीं कि ‘इतना ही ज्ञान है’ । तो ज्ञान की परम या चरम सीमा का क्या अर्थ होता है ? यदि आप सामने की वस्तुओं का ज्ञान प्राप्त करेंगे तो जितने-जितने सूक्ष्म यंत्र बनते जायेंगे या गणित की जितनी उत्तमोत्तम प्रक्रिया का आविष्कार होता जायेगा, जितना रासायनिक द्रव्यों में परिवर्तन कर सकेंगे, उतना उसका ज्ञान बढ़ता जायेगा और उसका कभी अंत नहीं होगा । तो यह दुनिया में जो कुछ हो रहा है वह दूसरी वस्तुओं के ज्ञान के आधार पर हो रहा है । यह सही है कि इसमें कभी स्थिरता नहीं आयेगी । वह आगे, आगे, आगे बढ़ता ही जायेगा । आज एक सुन्दर दिखेगा तो कल दूसरा सुन्दर दिखेगा । आज एक की आवाज मीठी लगेगी तो कल दूसरे की लगेगी, आज एक तरह की स्वादिष्ट वस्तु बनेगी तो कल दूसरी तरह की बनेगी और पिछले-पिछले छूटते जायेंगे, अगले-अगले आते जायेंगे ।

परंतु यदि यह ज्ञान बाहर की वस्तुओं का न हो, अपना हो – जहाँ से हाथ उठाने की शक्ति काम करती है, वह क्या है ? जहाँ से आँख देखने का काम करती है, वह क्या है ? जहाँ संकल्पों का उदय होता है, वह क्या है ? जहाँ से पूर्व-पश्चिम का पता चलता है वह क्या है ? जहाँ से भूत-भविष्य का पता चलता है वह क्या है ? जहाँ से स्वप्न उठता है, जहाँ सुषुप्ति होती है और जहाँ दोनों से विलक्षण जाग्रत का ज्ञान होता है, उस आत्मा के बारे में, अपने स्वरूप के बारे में जो ज्ञान होता है वह मशीन की नोक पर नहीं होगा, वह प्रयोगशाला में नहीं होगा । वह अपने स्वरूप का ज्ञान स्थिर होगा, अचल होगा और उसमें निष्ठा रखकर आप दुनिया में जो भी करोगे उसमें आपको दुविधा नहीं होगी । आप तो वैसे-के-वैसे ही निर्द्वन्द्व रहोगे, आप चाहे भोग करो चाहे योग करो, चाहे राग करो चाहे त्याग करो, चाहे संयोग हो चाहे वियोग हो, चाहे जीवन हो चाहे मरण हो लेकिन यह जो अपने आत्मा का ज्ञान है, शुद्ध आत्मा का ज्ञान, जिसमें किसी वस्तु का मिश्रण नहीं है, वह ज्ञान बदलेगा नहीं । वह मरेगा नहीं, वह सुषुप्ति में अलग और जाग्रत में अलग – ऐसा नहीं होगा और उस ज्ञान में यदि आपकी निष्ठा हो जाय तो आप सर्व देश (स्थानों) में, सर्व काल में, सभी समाजों में, सभी परिस्थितियों में एकरस रहकर बिना तनाव के जीवन्मुक्ति का सुख अनुभव करते हुए आगे बढ़ सकोगे ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, अक्तूबर 2020, पृष्ठ संख्या 28,29 अंक 334

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